Bégaudeau : ”La bourgeoisie humaniste et cool devient agressive dès qu'elle se sent menacée”

Auteur notamment d’une Histoire de ta bêtise (Fayard 2019) qui cloue au mur la bourgeoisie contemporaine, Bégaudeau répond sur deux pages aux questions du JDD 5/08). De quoi réveiller de leur somnambulisme les suiveurs de Marion Maréchal ou – dans un autre genre –  de Christine Pedotti ?  Extraits :

 

<<  …JDD – Aimez-vous Pascal pour sa radicalité ?

FB – Je me méfie de la demi-mesure, de la tiédeur ! À force de nuances, une pensée finit par ne plus rien vouloir dire. Dans Les provinciales, Pascal […] s’en prend aux demi-habiles. Les demi-habiles habitent un lieu pertinent pour vivre, mais certainement pas pour réfléchir. La pensée n’a rien à voir avec une dissertation de Sciences Po. […]  La radicalité du constat de Pascal sur la condition humaine me paraît juste : tout est absurde. Nous venons du néant et nous y retournerons. [...]  À condition radicalement absurde, il ne peut y avoir que solution radicale : la croyance en Dieu. Tout faux-fuyant par rapport à l’absurdité de la vie me paraît sans issue... >>

 

<< …JDD – ‘Histoire de ta bêtise’ cible la bourgeoisie macronienne. Pourquoi tant de polémiques autour du livre ?

FB – Les éditorialistes sont, dans leur immense majorité, du centre-droit. Le macronisme est leur emblème. […]  Ils m’ont donc tous posé des questions autour du sujet qui les passionne : vous ne votez pas, vous ne faites pas barrage à l’extrême droite… >>  *

 

<< …JDD – Pourquoi ‘Histoire de ta bêtise’ vous a-t-il valu d’être renvoyé de la revue ‘Transfuge’ ?

FB –  Le directeur de Transfuge a vécu mon essai comme une déclaration de guerre contre lui. Il s’est reconnu dans le livre. Histoire de ta bêtise montre que cette bourgeoisie humaniste et cool devient agressive dès qu’elle se sent menacée, notamment par une adversité de classe. Elle montre alors son fond invariant agressif. Elle sort ses armes habituelles, comme le licenciement. Le bourgeois cool devient un bourgeois pas cool…>>

 

<< …JDD – Qu’est-ce qui fait de vous un écrivain engagé, appartenant à la gauche radicale ?

FB –  << Tous les écrivains sont engagés... [Même] la littérature féminine de bas étage est engagée. Elle propose une découpe du réel qui absorbe la question sociale pour se recentrer sur la question sentimentale. C’est un engagement de considérer que notre existence sociale est secondaire dans notre aventure humaine. C’est une conviction libérale. Tout le monde est engagé : il faut simplement être conscient de sa propre situation… [Mais] la saisie morale de l’art me met hors de moi. Je protège l’art contre ceux qui veulent le mettre sous surveillance morale et politique. >>

 

__________

(*)  En 2019 à France Culture, il explique son abstention au second tour de la présidentielle :  « Le geste même de voter est un geste anti-politique. […] Avoir habitué des générations entières depuis deux cents ans, en France, à voter, a probablement beaucoup fait pour la dépolitisation, en tout cas la perte d'un certain nombre de réflexes de réelle citoyenneté ou de réelle activité politique. Le vote a donc une certaine toxicité insidieuse. »

 

 

 

► En 2018, Bégaudeau publiait Une certaine inquiétude (Albin Michel). Commentaire de ce livre d’entretiens par l’Observatoire foi et culture de la Conférence des évêques de France :

<< Dans Une certaine inquiétude François Bégaudeau et Sean Rose échangent sous forme épistolaire à propos du christianisme. L’un est athée et déclare : « S’il s’agit de transmettre des valeurs, qu’avons-nous besoin du christianisme ? La morale humaniste y suffit, qui n’a jamais fait que séculariser, en les amendant à peine, les axiomes de la morale chrétienne. (…) Ce que je viens chercher dans le christianisme, ce que j’ai la sensation de pouvoir y trouver n’est sûrement pas une morale… » (F. Bégaudeau, p. 46 et 49). L’autre est un croyant qui exprime sa joie de croire malgré le doute : « Le christianisme est une religion de l’incarnation, c’est ce qui m’y plaît tant. Mourir à soi et renaître à la lumière. Les cloches de Pâques ont sonné, les orgues muettes durant toute la période du carême ont retenti, l’église Saint-Georges s’est illuminée de la joie d’accueillir les nouveaux chrétiens » (S. Rose p. 67).

Qui est François Bégaudeau ? Né à Luçon en Vendée, François Bégaudeau passe toute son enfance à Nantes. Il est le fils d’enseignants dans un environnement classé à gauche, son père étant «plutôt parti communiste français». Durant ses années d’études supérieures, il fonde le groupe punk rock Zabriskie, dont il est le chanteur et le parolier. Agrégé de lettres modernes, il poursuit d’abord une carrière d’enseignant. Il écrit des articles pour les Cahiers du cinéma dont il devient le rédacteur à part entière à partir de 2003. Auteur de nombreux essais et romans, il est aussi, entre autres, réalisateur de Entre les murs, un essai qu’il adapte pour la télévision et dans lequel il relate le quotidien d’un enseignant dans le nord de Paris. Incisif, ce film eut un assez grand retentissement (palme d’or à Cannes en 2008).

Qui est Sean Rose ? Sean Rose est né à Saïgon en novembre 1969. Il est de nationalité britannique. Après des études de Droit, de philosophie et de langues orientales, il a collaboré à Lire, aux Inrocks, à Libération etc. Il est actuellement chroniqueur à France 24. Sean Rose est un croyant pratiquant… tellement désorienté par les réalités humaines, trop humaines, qu’on pourrait dire qu’il doute beaucoup.

Qu’est-ce qu’avoir la foi ? Que signifie qu’on l’abandonne ou que l’on s’en passe ? L’échange épistolaire de ces deux écrivains quarantenaires nous montre combien ce sujet demeure vif, brûlant, inquiet. Pour eux, la question de Dieu n’est pas réglée, et les interrogations sur le Christ, le mal, l’amour et la haine sont nombreuses.

François Bégaudeau est un athée déclaré tellement questionné par le geste du Christ qu’on pourrait dire qu’il croit un peu. Ainsi, il propose cette définition de l’amour du prochain : « Non celui qui habite à côté, mais celui qui passe à côté. Qui passe par là. Le premier venu. N’importe qui. Le Christ aime n’importe qui. L’aime indépendamment de ses mérites et démérites. Inconditionnellement. N’importe qui inclut mes ennemis, que le Christ m’engage à aimer, mais aussi les gens que je déteste » (p. 90). Et il s’interroge : « Qu’entend le christianisme par aimer, s’il s’agit d’aimer celui que je n’aime pas ? » (p. 91).

Sean Rose, quant à lui, livre ses hésitations, exprime la fragilité de sa foi. Il s’interroge sur le mal et le malheur : « Pour tout avouer, en ces temps difficiles, je ne me sens guère habilité à parler foi, il faudrait plus de mains que je n’en ai pour protéger la flamme. Plus que jamais, je suis croyant sceptique. Si notre conversation sur la zone grise de la foi et du doute s’est longtemps dégagée de la clameur du monde, de sa fureur et de son effroi, si nous avons laissé l’actualité au seuil, la question du mal me hante et avec elle celle des vertus chrétiennes pour le combattre revient sur le tapis… » (p. 105-106). La question du mal est abordée par les deux auteurs avec beaucoup de gravité. Des événements récents comme l’assassinat du père Hamel ou l’attentat de Nice, font l’objet d’échanges très profonds. Sean Rose fait référence à la vision de l’enfer par le starets Zosime dans Les Frères Karamazov. François Bégaudeau lui répond en citant Journal d’un curé de campagne de Bernanos.

Les réflexions sur la pauvreté et la richesse ont une dimension évangélique. « Dès lors, que ferons-nous de notre confort ? Nous contenterons-nous de penser aux pauvres ? Pour ma part j’ai coutume de dire qu’il faut penser avec les pauvres, depuis les pauvres… » (François Bégaudeau, p. 162). « Mais si le pauvre est la figure emblématique, c’est d’une part, je vais me répéter, à cause du mouvement d’humilité, d’abaissement – la kénose – qui fut au départ de l’incarnation du Verbe divin en l’humanité de Jésus et d’autre part, et précisément pour cette raison, parce que Dieu, étant Dieu du vivant, aime et prend soin de tout ce qui est la vie jusque dans sa plus faible expression : le pauvre, le malade, le moribond, l’enfant à naître… » (Sean Rose, p. 165-166).

L’échange entre ces deux écrivains est une dispute théologique rythmée par une belle amitié. Leurs confidences sur des vies parfois chaotiques font place au paradoxe : l’athée se déclare soudain « écrivain chrétien » quand le croyant lutte pour ne pas perdre une foi précaire. Il y a une sorte d’impatience et de souffrance dans les pages de ce livre magnifique. Les deux auteurs cherchent la vérité et nous invitent à faire de même.

Hubert Herbreteau  >>

 

 

 

L'homélie que n'ont pas lue (et ne liront pas) les opérateurs du pathétique buzz sur le ”pape idolâtre”...

MESSE POUR LA CONCLUSION DU SYNODE DES ÉVÊQUES

HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

basilique vaticane
XXXe dimanche du Temps ordinaire, 27 octobre 2019

 

<<  La Parole de Dieu nous aide aujourd’hui à prier à travers trois personnages : dans la parabole de Jésus, le pharisien et le publicain prient ; dans la première Lecture, on parle de la prière du pauvre.

LA PRIÈRE DU PHARISIEN commence ainsi : « Mon Dieu, je te rends grâce ». C’est un très bon début parce que la meilleure prière est la prière de gratitude, celle de louange. Mais nous voyons immédiatement le motif pour lequel il rend grâce : « parce que je ne suis pas comme les autres hommes » (Lc 18, 11). Et il explique aussi le motif : il jeûne deux fois par semaine, alors que c’était obligatoire une fois par an ; il verse le dixième de tout ce qu’il a, or la dîme était prescrite seulement pour les produits les plus importants (cf. Dt 14, 22 ss). En somme, il se vante parce qu’il accomplit au mieux des préceptes particuliers. Mais il oublie le plus grand : aimer Dieu et le prochain (cf. Mt 22, 36-40). Trop sûr de lui-même, de sa capacité d’observer les commandements, de ses mérites et de ses vertus, il est centré sur lui-même. Le drame de cet homme, c’est qu’il est dépourvu d’amour. Mais même les meilleures choses, sans amour, ne servent à rien, comme dit saint Paul (cf. 1 Co 13). Et sans amour, quel est le résultat ? C’est qu’à la fin, au lieu de prier, il se loue lui-même. En fait, il ne demande rien au Seigneur parce qu’il ne se sent pas dans le besoin ou redevable, mais il se sent créditeur. Il est dans le temple de Dieu, mais il pratique la religion du moi. Et tant de groupes “illustres”, de “chrétiens catholiques”, sont sur ce chemin !

Et en plus de Dieu, il oublie le prochain, mieux il le méprise : pour lui, le prochain est vil, il n’a pas de valeur. Lui se considère meilleur que les autres qu’il appelle, littéralement, “les restants, les restes” (“loipoi”, Lc 18, 11). C’est-à-dire qu’ils sont “des restes”, des déchets dont il faut s’éloigner. Que de fois ne voyons-nous pas cette dynamique en acte dans la vie et dans l’histoire ! Que de fois celui qui est devant, comme le pharisien par rapport au publicain, n’élève-t-il pas des murs pour accroitre les distances, en rendant les autres encore plus des déchets. Ou bien en les considérant rétrogrades et vils, il méprise leurs traditions, il efface leurs histoires, il occupe leurs territoires, usurpe leurs biens. Que de prétendues supériorités qui se transforment en oppressions et en exploitations, même aujourd’hui - nous l’avons vu durant le Synode lorsque nous avons parlé de l’exploitation de la création, des gens, des populations de l’Amazonie, de la traite des personnes, du commerce des personnes ! Les erreurs du passé n’ont pas suffi pour qu’on arrête de détruire les autres et d’infliger des blessures à nos frères et à notre sœur terre : nous l’avons vu dans le visage défiguré de l’Amazonie. La religion du moi continue, hypocrite avec ses rites et ses “prières” – bien des gens se déclarent catholiques mais ont oublié d’être chrétiens et humains -, elle oublie le vrai culte à Dieu qui passe toujours par l’amour du prochain. Même des chrétiens qui prient et vont à la messe le dimanche sont adeptes de cette religion du moi. Nous pouvons nous examiner intérieurement pour voir si, même pour nous, quelqu’un est inférieur, jetable, même seulement en paroles. Prions pour demander la grâce de ne pas nous considérer supérieurs, de ne pas nous croire en règle, de ne pas devenir cyniques et moqueurs. Demandons à Jésus de nous guérir de la propension à dire du mal et à nous plaindre des autres, de la propension à mépriser quelqu’un : ce sont des choses qui déplaisent à Dieu. Et providentiellement, aujourd’hui, prennent part avec nous à cette Messe non seulement les indigènes de l’Amazonie, mais aussi les plus pauvres des sociétés développées, nos frères et sœurs malades de la Communauté de l’Arche. Ils sont avec nous, au premier rang.

LA PRIÈRE DU PUBLICAIN nous aide au contraire à comprendre ce qui plaît à Dieu. Il ne commence pas par ses mérites, mais par ses lacunes ; non pas par sa richesse, mais par sa pauvreté : ce n’est pas une pauvreté économique – les publicains étaient riches et gagnaient même injustement aux dépens de leurs compatriotes – mais il sent une pauvreté de vie, parce qu’on ne vit jamais bien dans le péché. Cet homme qui exploite les autres se reconnaît pauvre devant Dieu et le Seigneur écoute sa prière, faite simplement de sept paroles mais traduisant des attitudes vraies. En fait, pendant que le pharisien était devant et debout (cf. v. 11), le publicain se tient à distance et “n’ose même pas lever les yeux vers le ciel”, parce qu’il croit que le Ciel existe et est grand, tandis que lui se sent petit. Et “il se frappe la poitrine” (cf. v. 13), parce que dans la poitrine il y a le cœur. Sa prière naît précisément du cœur, est transparente : il met devant Dieu son cœur, pas les apparences. Prier, c’est se laisser regarder de l’intérieur par Dieu – c’est Dieu qui me regarde quand je prie –, sans feintes, sans excuses, sans justifications. Souvent nous font rire les repentirs remplis de justifications. Plus qu’un repentir, cela ressemble à une autocanonisation. En effet, c’est du diable que viennent opacité et fausseté – ce sont les justifications -, de Dieu lumière et vérité, la transparence de mon cœur. C’était beau et je vous suis très reconnaissant, chers Pères et Frères synodaux, d’avoir dialogué, durant ces semaines, de tout cœur, avec sincérité et franchise, en mettant devant Dieu et nos frères les fatigues et les espérances.

Aujourd’hui, en regardant le publicain, nous redécouvrons d’où repartir : de la conviction d’avoir tous besoin du salut. C’est le premier pas de la religion de Dieu qui est miséricorde envers celui qui se reconnaît misérable. Au contraire, la racine de toute faute spirituelle, comme enseignaient les anciens moines, c’est de se croire juste. Se considérer juste, c’est laisser Dieu, l’unique juste, hors de la maison. Cette attitude de départ est si importante que Jésus nous l’illustre par une comparaison paradoxale, en mettant ensemble dans la parabole la personne la plus pieuse et la plus dévote de l’époque, le pharisien, et le pécheur public par excellence, le publicain. Et le jugement est inversé : celui qui est bon mais présomptueux échoue ; celui qui est mauvais mais humble est exalté par Dieu. Si nous nous examinons intérieurement avec sincérité, nous voyons en nous tous les deux, le publicain et le pharisien. Nous sommes un peu publicains, parce que nous sommes pécheurs, et un peu pharisiens, parce que nous sommes présomptueux, capables de nous justifier nous-mêmes, champions dans des justifications artificielles ! Avec les autres, ça fonctionne souvent, mais pas avec Dieu. Avec Dieu, ce procédé ne fonctionne pas. Prions pour demander la grâce de sentir que nous avons besoin de miséricorde, que nous sommes intérieurement pauvres. C’est aussi pourquoi, ça nous fait du bien de fréquenter les pauvres, pour nous rappeler d’être pauvres, pour nous rappeler que c’est seulement dans un climat de pauvreté intérieure que le salut de Dieu agit.

Nous arrivons ainsi à LA PRIERE DU PAUVRE de la première lecture. Cette prière, dit Ben Sira le Sage, « traverse les nuées » (35, 21). Tandis que la prière de celui qui se considère juste reste à terre, écrasée par les forces de gravité de l’égoïsme, celle du pauvre monte directement vers Dieu. Le sens de la foi du peuple de Dieu a vu dans les pauvres “les portiers du Ciel”: ce sensus fidei qui manque dans la déclaration [du pharisien]. Ce sont eux qui nous ouvriront toutes grandes ou non les portes de la vie éternelle, eux qui se ne sont pas vus comme des patrons en cette vie, qui ne se sont pas mis eux-mêmes avant les autres, qui ont eu seulement en Dieu leur richesse. Ils sont des icônes vivantes de la prophétie chrétienne.

Durant ce Synode, nous avons eu la grâce d’écouter les voix des pauvres et de réfléchir sur la précarité de leurs vies, menacées par des modèles de développement prédateurs. Et pourtant, précisément dans cette situation, beaucoup nous ont témoigné qu’il est possible de regarder la réalité différemment, en l’accueillant à mains ouvertes comme un don, en considérant la création non pas comme un moyen à exploiter, mais comme une maison à protéger, en ayant confiance en Dieu. Il est Père et, Ben Sira le Sage le dit encore, « il écoute la prière de l’opprimé » (v. 16). Et bien des fois, même dans l’Eglise, les voix des pauvres ne sont pas écoutées, voire sont bafouées ou sont réduites au silence parce qu’elles sont gênantes. Prions pour demander la grâce de savoir écouter le cri des pauvres : c’est le cri d’espérance de l’Eglise. Le cri des pauvres, c’est le cri de l’espérance de l’Église. En faisant nôtre leur cri, notre prière aussi, nous en sommes certains, traversera les nuages. >>

 

Les graves motifs du Motu proprio 'Traditionis custodes'' : 2. la lettre explicative du pape aux évêques

Face au torrent de fantasmes qui se déverse sur Facebook à propos du Motu proprio, il faut rester sereins, étudier le document et comprendre loyalement les raisons de la décision du pape – demandée par les évêques, pour des motifs dont il a été question ici récemment à propos de l'exemple de Dijon :

 Conférence des évêques de France

Motu proprio 'Traditionis Custodes' :

la lettre du pape François aux évêques

 

“Chers frères dans l’épiscopat,

Comme mon prédécesseur Benoît XVI l’a fait avec Summorum Pontificum, j’ai moi aussi l’intention d’accompagner le Motu proprio Traditionis custodes d’une lettre, pour illustrer les raisons qui m’ont conduit à cette décision. Je m’adresse à vous avec confiance et franchise (parrhesia, en grec, ndlr), au nom de ce partage du « souci de toute l’Église, qui contribue par excellence au bien de l’Église universelle », comme le rappelle le Concile Vatican II .

Les motifs qui ont poussé saint Jean-Paul II et Benoît XVI à accorder la possibilité d’utiliser le Missel romain promulgué par saint Pie V, publié par saint Jean XXIII en 1962, pour la célébration du Sacrifice eucharistique sont évidentes pour tous. La faculté, accordée par indult de la Congrégation pour le culte divin en 1984 et confirmée par saint Jean-Paul II dans le Motu proprio Ecclesia Dei de 1988 [3], était avant tout motivée par la volonté de favoriser la réduction du schisme avec le mouvement guidé de Mgr Lefebvre. La demande, adressée aux évêques, d’accueillir avec générosité les « justes aspirations » des fidèles qui demandaient l’usage de ce Missel, avait donc une raison ecclésiale de recomposition de l’unité de l’Église.

Cette faculté a été interprétée par beaucoup au sein de l’Église comme la possibilité d’utiliser librement le Missel romain promulgué par saint Pie V, déterminant une utilisation parallèle au Missel romain promulgué par saint Paul VI. Pour réguler cette situation, Benoît XVI est intervenu sur la question des années plus tard, régulant un fait interne à l’Église, à savoir que de nombreux prêtres et de nombreuses communautés avaient « utilisé avec gratitude la possibilité offerte par le Motu proprio » de saint Jean-Paul II. Soulignant combien cette évolution n’était pas prévisible en 1988, le Motu proprio Summorum Pontificum de 2007 entendait introduire « une réglementation juridique plus claire » [4]. Pour favoriser l’accès à ceux – même jeunes -, « qui découvrent cette forme liturgique, se sentent attirés par elle et y trouvent une forme particulièrement appropriée pour eux, de rencontre avec le Mystère de la Très Sainte Eucharistie » , a déclaré Benoît XVI « le Missel promulgué par saint Pie V et de nouveau publié par le bienheureux Jean XXIII comme une expression extraordinaire de la même lex orandi« , accordant une « possibilité plus large d’utiliser le Missel de 1962 ».

A l’appui de son choix il y avait la conviction que cette disposition ne remettrait pas en doute l’une des décisions essentielles du Concile Vatican II, en en minant de cette façon l’autorité : le Motu proprio reconnaissait pleinement que « le Missel promulgué par Paul VI est l’expression ordinaire de la lex orandi de l’Église catholique de rite latin ». La reconnaissance du Missel promulguée par saint Pie V « comme une expression extraordinaire de la lex orandi elle-même » ne voulait en aucune manière méconnaître la réforme liturgique, mais était dictée par le désir de répondre aux « prières insistantes de ces fidèles », leur permettant de « célébrer le Sacrifice de la Messe selon l’édition typique du Missel romain promulgué par le bienheureux Jean XXIII en 1962 et jamais abrogé, comme forme extraordinaire de la Liturgie de l’Église ». Il était conforté dans son discernement par le fait que ceux qui désiraient « retrouver la forme, qui leur est chère, de la sainte Liturgie », « acceptaient clairement le caractère contraignant du concile Vatican II et étaient fidèles au pape et aux évêques ». Il déclarait également infondée la crainte de scissions dans les communautés paroissiales, parce que « les deux formes de l’usage du Rite Romain auraient pu s’enrichir mutuellement ». C’est pourquoi il invitait les évêques à surmonter les doutes et les peurs et à recevoir les normes, « en veillant à ce que tout se passe dans la paix et la sérénité », avec la promesse que « l’on pouvait chercher des voies pour trouver un remède »,  au cas où « de graves difficultés seraient venues à la lumière » dans l’application de la normative après « l’entrée en vigueur du Motu proprio » .

Treize ans plus tard, j’ai chargé la Congrégation pour la doctrine de la foi de vous adresser un questionnaire sur l’application du Motu proprio Summorum Pontificum. Les réponses parvenues ont révélé une situation douloureuse qui m’inquiète, me confirmant la nécessité d’intervenir. Malheureusement, l’intention pastorale de mes prédécesseurs, qui avaient entendu « faire tous les efforts afin que tous ceux qui ont vraiment le désir de l’unité aient la possibilité rester dans cette unité ou la retrouver », a été souvent gravement négligée. Une possibilité offerte par saint Jean-Paul II et avec une  magnanimité encore plus grande par Benoît XVI afin de recomposer l’unité du corps ecclésial dans le respect des différentes sensibilités liturgiques a été utilisée pour augmenter les distances, durcir les différences, construire des oppositions qui blessent l’Église et en entravent la progression, en l’exposant au risque de divisions.

Je suis également attristé par les abus de part et d’autre dans la célébration de la liturgie. Comme Benoît XVI, je stigmatise moi aussi que « dans de nombreux endroits on ne célèbre pas de façon fidèle aux prescriptions du nouveau Missel, mais qu’il soit même compris comme une autorisation ou jusqu’à une obligation à la créativité, qui conduit souvent à des déformations à la limite de ce qui est supportable ». Mais je ne suis pas moins attristé par une utilisation instrumentale du Missale romanum de 1962, toujours plus caractérisée par un refus croissant non seulement de la réforme liturgique, mais du concile Vatican II, avec l’affirmation infondée et insoutenable qu’il aurait trahi la Tradition et la « vraie Église ». S’il est vrai que le chemin de l’Église doit être compris dans le dynamisme de la Tradition, « qui tire son origine des Apôtres et qui progresse dans l’Église sous l’assistance de l’Esprit Saint » (DV 8), le concile Vatican II, au cours duquel l’épiscopat catholique s’est mis à l’écoute pour discerner le chemin que l’Esprit indiquait à l’Église, constitue l’étape la plus récente de ce dynamisme. Douter du concile, signifie douter des intentions mêmes des Pères, qui ont exercé leur pouvoir collégial de façon solennelle cum Petro et sub Petro au concile œcuménique, et, en dernière analyse, c’est douter de l’Esprit-Saint lui-même qui guide l’Église.

Le concile Vatican II lui-même éclaire le sens du choix de revoir la concession permise par mes prédécesseurs. Parmi les voeux que les évêques ont indiqué avec le plus d’insistance, émerge celui de la participation pleine, consciente et active de tout le peuple de Dieu à la liturgie, dans la ligne de ce qui a déjà été affirmé par Pie XII dans l’encyclique Mediator Dei sur la renouveau de la liturgie. La constitution Sacrosanctum Concilium a confirmé cette demande, en délibérant sur « la réforme et la croissance de la liturgie », en indiquant les principes qui devraient guider la réforme. En particulier, il a établi que ces principes concernaient le rite romain, tandis que pour les autres rites légitimement reconnus, il demandaient qu’ils soient « prudemment révisés de manière intégrale dans l’esprit de la saine tradition et qu’on les dote d’une vigueur nouvelle selon les circonstances et les besoins de le temps ». C’est sur la base de ces principes, que la réforme liturgique s’est faite, sa plus haute expression étant le Missel romain, publié in editio typica par saint Paul VI  et révisé par saint Jean-Paul II. Force est donc de constater que le rite romain, adapté plusieurs fois au cours des siècles aux nécessités des époques, a non seulement été conservé, mais renouvelé « dans le fidèle respect de la Tradition ». Quiconque désire célébrer avec dévotion selon la forme liturgique antécédente n’aura aucune difficulté à trouver dans le Missel romain réformé selon l’esprit du concile Vatican II, tous les éléments du rite romain, en particulier le canon romain qui constitue un des éléments les plus caractéristiques.

il y a une dernière raison que je veux ajouter au fondement de mon choix : sont toujours plus évidents, dans les paroles et dans les attitudes de beaucoup, la relation étroite entre le choix des célébrations selon les livres liturgiques précédant le concile Vatican II et le rejet de l’Église et de ses institutions au nom de ce qu’ils considèrent comme la « vraie Église ». Il s’agit d’un comportement qui contredit la communion, nourrissant cette incitation à la division – « Je suis à Paul ; Moi, par contre, à Apollos ; Je suis de Céphas ; Je suis du Christ » – contre laquelle l’apôtre Paul a réagi fermement.

C’est pour défendre l’unité du Corps du Christ que je suis contraint de révoquer la faculté accordée par mes prédécesseurs. L’usage déformé qui en a été fait est contraire aux raisons qui les ont conduits à leur laisser la liberté de célébrer la messe avec le Missale Romanum de 1962. Puisque « les célébrations liturgiques n