Sloterdijk et Benoît XVI

Confrontation imaginaire (mais objective) entre le Rektor de Karlsruhe et l'auteur de Jésus de Nazareth / De l'entrée à Jérusalem à la résurrection :

 

Dans le Monde Magazine de ce week-end, Jean Birnbaum raconte la performance « théâtrale, acrobatique et philosophique » du 5 mars à l'Odéon, autour de Peter Sloterdijk (présent sur scène) et de son nouveau livre, un volume de 660 pages « consacré aux pratiques spirituelles ».

D'après ses admirateurs parisiens, Sloterdijk – Rektor de l'Académie d'art et de médias de Karlsruhe – serait « un Nietzsche assez détendu pour philosopher, non plus ''à coups de marteau'' mais de bulles de savon ». Et il miserait « sur l’advenue d’un capitalisme de la générosité'' » : sérieuse balourdise, de la part d'un intellectuel selon qui « le rire est la vertu cynique antique dont nous avons besoin »...

Sloterdijk était donc à l'Odéon le 5 mars. Dénonciateur des monothéismes (comme on le faisait dans les années 1980), il a exposé ses vues sur la religion en 2011. Selon lui, résume Birnbaum, elle n'est plus « une espérance abstraite, mais une sorte de fitness center : un ensemble d'exercices physiques que l'homme accomplit pour se dépasser lui-même. […] Les grands monothéismes ont épuisé leur puissance d'entraînement, et il est désormais possible de reprendre leur héritage dans une série de gestes libres. Un tel athlétisme de l'existence n'en demeure pas moins structuré par un impératif de verticalité : il s'agit toujours de viser les sommets de son propre devenir, d'atteindre un au-delà de soi, bref, de vivre moralement au dessus de ses moyens. »

C'est toujours la vieille erreur sur la nature du christianisme... En réalité, la foi au Christ n'est pas un « idéal » (« abstrait » ou non). Elle ne « vise » pas « les sommets du devenir de l'existence humaine ». Elle ne consiste pas à « vivre moralement au dessus de ses moyens ». Elle ne consiste d'ailleurs pas à « vivre moralement »... Dans son Jésus de Nazareth, pages 84-85, Benoît XVI souligne que le christianisme n'est pas « la voie élevée d'une exigence radicale dans laquelle se serait révélé un nouveau niveau d'humanisme dans l'humanité », ni une « élévation de l'agir moral », ni un « appel à un agir plus grand » : c'est un « nouveau fondement de l'être », et ce n'est pas nous qui nous le donnons, il nous est donné ! « La nouveauté ne peut provenir que du don de l'être-avec-le-Christ, du vivre-avec-Lui ». Être chrétien « est avant tout un don, qui se développe ensuite dans la dynamique du vivre et de l'agir avec ce don. »

Birnbaum met tout de même le doigt sur quelque chose en disant que, pour Sloterdijk, « l'homme est cet animal qui est mis au défi d'avancer parce qu'il est handicapé, cet infirme sommé de bondir hors de ses habitudes, hors de l'hébétude, à ses risques et périls ».

C'est aussi ce que dit la foi chrétienne.

Depuis la Genèse, on sait que l'homme est pétri de la même matière que les animaux, mais qu'il est handicapé par une mystérieuse fracture métaphysique, donc que son existence est un défi : celui des habitudes dont il doit se libérer...

A ceci près que, pour le chrétien, les « risques et périls» ne résident pas dans la libération mais dans l'habitude-hébétude, contre laquelle Benoît XVI érige la vertu de « vigilance » : « Ce qu'il faut comprendre par le mot ''vigilance'' : il ne s'agit pas de sortir du présent, de faire des spéculations sur l'avenir, d'oublier le devoir du moment présent ; bien au contraire, être vigilant signifie faire ici et maintenant la chose juste... Être vigilant signifie se savoir à présent sous le regard de Dieu et agir comme il convient quand on est sous son regard. »

Et la libération chrétienne se fait par adhésion individuelle à la personne du Christ, alors que pour Sloterdijk la libération s'opère par « l'effort surréaliste ». (Le terme « surréaliste » est révélateur : de quoi au juste s'agit-il de se libérer ?)

Significatif aussi le commentaire de Sloterdijk sur la parabole du funambule dans Zarathoustra : « On y constitue une communion d'un nouveau type : non plus un peuple de Dieu, mais un peuple itinérant, non plus une communauté de saints, mais un peuple des acrobates... L'élément qui anime cette Eglise restée invisible jusqu'à nouvel ordre, c'est le pneuma du danger approuvé. » Ces maîtres ne peuvent se passer de la référence chrétienne, quitte à l'inverser. Avec eux, le pneuma n'est plus le souffle du Créateur mais une posture de l'homme (l'approbation du danger : « l'air léger et pur, le danger proche et l'esprit plein d'une joyeuse méchanceté », dit aussi Zarathoustra). Cela dit, Sloterdijk se trompe en opposant « itinérants » et « peuple de Dieu », parce que c'est la même chose : « nous n'avons pas ici bas de cité permanente », dit Paul. Et il se trompe en opposant le saint et l'acrobate : l'acrobatie du saint diffère de celle que souhaiterait le Rektor, mais elle consiste en une « danse » de l'être tout entier, attiré hors de la servitude par la grâce divine.

Il  faut le regard de la foi pour voir cette dimension. Or Sloterdijk le snobe. Et Birnbaum l'exclut carrément (de façon autoritaire) : « Tandis que l'engagement spirituel effectue un retour spectaculaire sur le devant de la scène (géo)politique, nous sommes désormais incapables de prendre le fait religieux au sérieux. Certes, on veux bien admettre l'influence croissante de tel culte, la banalisation de tel rite, mais la foi, personne n'y croit », écrivait-il le 12 septembre 2010 dans le même Monde Magazine. Quand on prétend parler du fait religieux, comment peut-on se donner l'autorisation d'écrire « personne n'y croit » ? Est-ce que les deux milliards de chrétiens en 2011 ne sont « personne » ? L'humanité digne de ce nom se réduit-elle au Boboland ?