« Dieu des chrétiens, Dieu des musulmans » : François Jourdan répond à Henri de La Hougue

à propos de ce livre paru aux éditions de L’œuvre :

A l’automne dernier paraissait Dieu des chrétiens, Dieu des musulmans : un ouvrage du P. François Jourdan. Dans ce livre limpide et précis, le P. Jourdan – islamologue, arabisant (et fort de son expérience de responsable du dialogue islamo-chrétien pour le diocèse de Paris) – tire au clair le problème théologique de fond entre les deux religions.  Estimant que sa démonstration fait l’objet d’attaques abusives dans des milieux chrétiens, il nous fait parvenir la mise au point suivante :

 

<<  Beaucoup, voulant rester naïfs mais ne sachant comment répondre à mon livre, se contentent de reprendre la recension de Henri de La Hougue présente sur internet (Google) depuis plusieurs mois à la rubrique du titre de mon livre Dieu des chrétiens, Dieu des musulmans. Beaucoup se réfugient dans cette recension qui est une habile construction de coquilles vides, de soupçons non étayés, de procès d’intention. Comment un professeur à l’Institut Catholique de Paris peut-il travailler sans preuves et par allégations ? Ce n’est pas du bon travail que de critiquer sans appui : tout le monde peut le faire mais ce n’est pas sérieux. Il me reproche un « mal à l’aise » (mot repris par ses répétiteurs comme ceux en italiques gras qui suivent)  dû à ce qu’il regroupe étonnamment sous l’étiquette apparemment savante « d’une question de méthode » :

 

1/ D’abord « une tonalité polémique » : or le préfacier* de mon livre (p.8) trouve que d’avoir placé les citations les plus osées en fin d’ouvrage (annexe 1) atteste de mes « intentions iréniques ». Beaucoup de lecteurs n’ont pas trouvé de polémique. Tout dépend sans doute d’où l’on se place. Une susceptibilité qui devance celle même des musulmans ne peut évidemment supporter toute distance critique et toute affirmation des différences. La vraie critique sous jacente mais inavouée, c’est que je ne fais pas de gentillesses aux musulmans. La fin de mon introduction rappelait pourtant bien (p.23-24) que « le dialogue sur le plan doctrinal ne préjuge en rien de la qualité des personnes ». Tout intellectuel doit savoir que si l’affectif domine, on ne peut plus travailler, particulièrement avec l’islam. Délibérément mon livre n’a pas pris le relationnel comme sujet mais la doctrine. On ne peut pas tout traiter, même si, trop facilement, l’auteur me le reproche encore  ici ou là, comme sur le soufisme (p.74) et le libre arbitre (p.94) si complexe dans les écoles juridiques islamiques.

 

2/ « Les citations sorties de leur contexte ». L’usage avéré est que jamais on ne donne le contexte des citations sauf si, dans un cas précis, il y a problème. S’il fallait chaque fois resituer dans le contexte, il faudrait infliger au lecteur deux à trois fois plus de texte inintéressant. Mon censeur lui-même me cite hors contexte ! Il me cite même à contresens, comme négatif par rapport à l’islam, quand il s’agit des propos de psychiatres sur le refoulement énergique de la part féminine dans les sociétés arabo-musulmanes (p.68 : « le mal est profond »), propos non dirigés expressément contre l’islam en lui-même par ces auteurs musulmans. Si la moindre critique est irrecevable, on perd la liberté de travailler, ce qui est grave et qui nous empêche alors de parler de l’islam autrement qu’avec la langue de bois. En fait mes citations le gênent, même si elles viennent de musulmans modernisants (alors qu’il faudrait plutôt  encourager ces derniers !).

Pour mes citations de Jean-Paul II, l’auteur les trouve typiques de ce travers. Je cite trois fois ce pape dans des contextes différents et l’auteur ne donne pas à quelles citations cela s’applique et en quoi l’absence de l’ensemble de la pensée du pape invalide mes citations. Pure affirmation.

Quant aux citations sur la position du théologien Claude Geffré, l’auteur, par deux fois y revient, en me suspectant de l’avoir déformée. Il connaît mal la position de C.Geffré à qui j’ai présenté lesdites citations un mois avant la parution de mon livre. Je possède sa réponse amicale et intelligente, convenant qu’en effet nous avons le droit de ne pas être d’accord et que malheureusement il y a peu de gens à travailler sur ce domaine doctrinal. Il ne s’est pas senti déformé, et n’a pas ressenti le besoin d’en développer plus la problématique ni le contexte, ce que me réclame donc à tort H.de La Hougue. Et quand ce dernier continue en citant Paul VI : « Une foi commune au Dieu unique » et le commente comme une démarche commune avec les musulmans, le contexte justement peut-il nous faire penser que Paul VI croyait au même Dieu que les musulmans ignorant l’Alliance biblique et l’Incarnation ?! Comment celui qui me fait la leçon peut-il nous laisser dans une telle ambiguïté affectionnée, comme il affectionne l’expression ambiguë de « même Dieu » par laquelle il conclut sa recension ! N’est-ce pas justement le rôle des théologiens que de déjouer les pièges et les ambiguïtés au lieu de les entretenir ! Les papes qu’il cite parlent du Dieu unique, ou du seul Dieu, mais pas du même Dieu.

 

3/ « La révélation coranique n’est pas expliquée dans une logique musulmane …mais à partir de la conception chrétienne…Peu de musulmans s’y retrouveront ». Cette affirmation générale et sans appui est contredite massivement par l’ensemble de mon livre, qui fait justement la clarification approfondie des doctrines islamique et chrétienne, en particulier dans la deuxième partie. Et aucun musulman, à ma connaissance, n’a prétendu ne pas y retrouver sa foi. D’ailleurs l’Ecole Cathédrale avait demandé, après l’obtention de l’imprimatur pour la doctrine catholique de mon livre, le rapport d’un islamologue de renommée internationale qui n’a pas relevé ce genre de confusion. Cette allégation est vraiment mal dite, et veut peut-être mettre en cause ma pédagogie de faire des allers-retours fréquents entre islam et christianisme pour bien montrer la portée des affirmations posées. Ainsi, lorsqu’en présentant la transcendance islamique de Dieu je pose la question : « Quelle autonomie du créé, quelle altérité est possible » (p.93. 95.96), cette question est posée aussi par le musulman modernisant Abdennour Bidar dans le journal La Croix du 15-16 décembre 2007 p.14 : « L’islam aurait dû prendre garde qu’en éloignant Dieu à ce point de transcendance, on risque de le réduire à un maître qui ordonne…Il y a là un verrou théologique redoutable que nous, musulmans, avons la responsabilité de faire sauter ». Il est utile de le dire là pour mesurer la portée de ce dogme, y compris pour les musulmans qui, comme, Dalil Boubakeur, affirmait aussi récemment que « L’islam est un monothéisme intransigeant ». H. de La Hougue pourra trouver cela désobligeant pour les musulmans, mais c’est l’islam tel quel, et non rêvé par des chrétiens qui ne supportent pas que l’islam les éloignent de leurs vues chrétiennes. Pour lui, citer le Coran 3,85 (« Qui veut un autre culte que l’islam est rejeté ») et 48,28 (« L’islam doit supplanter toutes les autres religions ») est irrecevable et, en me citant dans sa recension de la page 95, il tronque ma phrase en omettant ces références qui montrent clairement que c’est le Coran lui-même qui parle ainsi, et ces versets sont tardifs et non abrogés. Il ne veut même pas voir le Coran.

 

4/ Manque de « nuances » : il me reproche le lien entre les attentats de Londres (p.73) et le refus naïf de critiquer l’islam, lien qu’il dit « sans nuances » et non prouvé, alors que je rappelle les graves négligences avérées et notoires de l’administration britannique sur le Londonistan, et son mutisme très remarquable. Cette manière de ne pas vouloir voir est confondante de naïveté.

 

 5/ Il me reproche de ne pas voir le lien des qualités d’accueil et d’hospitalité avec la doctrine islamique (qu’il serait bien en peine d’expliciter). En réalité, ces qualités tout à fait réelles ne sont pas liées à l’islam mais sont culturelles à tout l’Orient, musulman ou non, et depuis longtemps ; c’est pourquoi je ne les ai pas mises comme caractéristique d’une cohérence. Par exemple, l’hospitalité d’Abraham à ses trois visiteurs est développée dans la Bible (Gn 18,3-9) mais non dans le Coran très laconique (11,69 ; 15,51 ; 51,26-27).

 

 6/ Il me reproche une conception catholique récente de la révélation. Que la Révélation  du  Christ  nous  ouvre à  la  participation  à  la Vie divine n’est pas récent : 2^e lettre de Pierre 1,4 ! Et cela n’a rien à voir avec le Dieu « impénétrable » (sourate 112,2) du Coran (p.96). Tous les islamologues savent très bien qu’en islam Dieu ne révèle pas son Mystère : il n’y a sûrement pas de régime de communion avec Lui, n’en déplaise aux chrétiens qui voudraient voir l’islam à leurs vues chrétiennes. Comment notre censeur peut-il ignorer tout cela ?

 

 7/ Il me reproche de ne pas « regarder avec une haute estime la foi des musulmans ». Vatican II « regarde aussi avec estime les musulmans » (Nostra aetate §3) mais ne considère pas leur doctrine, sauf dans « ce qui est vrai  et saint dans ces religions…qui apportent souvent un rayon de vérité » (§2). Il note, sans commentaire qui exigerait de très nombreuses nuances pour le coup, leur foi au Dieu Un, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur, qui a parlé aux hommes, et les jugera ressuscités. Ici, tous les mots ont un autre sens en islam et christianisme. Tout théologien doit le savoir. Là encore le déséquilibre entre l’affectif pour les personnes et la liberté d’appréciation sur le chemin de ces personnes signe chez notre censeur une position délibérément naïve, peu lucide et manquant de liberté. C’est souvent ce qui arrive avec les musulmans : leur gentillesse et leur manque grave de liberté nous enlèvent notre propre liberté à nous. Nous devons les aider à acquérir cette liberté. Alors le dialogue sera effectif et profond : vrai.   

 

François Jourdan. >>

                                                                                                                                          

 

(*)  La préface de Dieu des chrétiens, Dieu des musulmans est du Pr Rémi Brague.

 

 

 

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Commentaire – Je publie cette mise au point du P. Jourdan, non pour ouvrir une polémique avec des musulmans, mais pour aider les chrétiens à faire face aux réalités. Esquiver ce qui dérange n’est pas une attitude salubre. Dialoguer est un devoir, mais sur la base de la reconnaissance et de la simple connaissance mutuelles : ce principe s'applique aux religions autant qu'aux personnes...

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