Pour une nouvelle (mais authentique) ''théologie de la libération''

Giurgiu me demande des précisions sur cette idée. La réponse est donnée par Josef Ratzinger :

(Photo : Mgr Romero, le martyr du Salvador).

 

 

En écho à ma note du 6. 11 (« Benoît XVI pour les énergies alternatives »), Giurgiu écrit :

<<  Je constate que vous utilisez pour la deuxième fois le terme de "théologie de la libération", que vous semblez appeler de vos voeux. Certes vous prenez soin de la distinguer de sa version léninifiée, qui n'en reste pas moins sa déclinaison la plus connue, mais étant donnée les dérives en quoi elle consistait je m'étonne que vous la défendiez. S'agit-il d'une ignorance de ma part quant à une définition plus ancienne de cette théorie dont la version 80's ne serait qu'une tentative dévoyée ? Quel contours lui donnez-vous ? Merci pour votre réponse. >>

Josef Ratzinger consacre à ce sujet tout le dernier chapitre de son Instruction sur la liberté chrétienne et la libération  (1986, éd. Téqui).

Le chapitre s’intitule : La doctrine sociale de l’Eglise – Pour une praxis chrétienne de la libération.

 

Je résume ce chapitre de J. Ratzinger :

 

>  § 71 -  La libération chrétienne s’applique au salut de l’âme, mais ceci ne se réduit pas à des questions de conduite individuelle.  Le Christ assigne à l’homme une tâche : « la praxis chrétienne, qui est la mise en œuvre [concrète] du grand commandement de l’amour ».

 

> § 72 -  « L’enseignement social de l’Eglise »  naît de la rencontre entre l’Evangile et la vie en société.  Appuyé sur les sciences humaines, « il prend en compte les aspects techniques des problèmes, mais toujours pour les juger sous l’angle moral ».  « Essentiellement orienté vers l’action, cet enseignement se développe en fonction des circonstances changeantes de l’histoire […] Loin de constituer un système clos, il demeure constamment ouvert aux questions nouvelles qui ne cessent de se présenter. »

 

> § 73 -  La doctrine sociale se fonde sur deux principes : solidarité (contre « toutes les formes de l’individualisme social ou politique ») et subsidiarité (contre « toutes les formes de collectivisme »).

 

>  §  74 – Solidarité et subsidiarité sont « des critères pour porter un jugement sur les situations, les structures et les systèmes sociaux ». Dans quelle mesure ces systèmes sont-ils « conformes ou non aux exigences de la dignité humaine » ? Telle est la question des chrétiens. Ils tendent donc la main aux non-chrétiens résolus à lutter eux aussi pour changer les structures qui opprimeraient cette dignité.

 

LUTTER POUR CHANGER DES STRUCTURES

 

> § 75 – « La primauté reconnue à la liberté et à la conversion du cœur n’élimine nullement la nécessité d’un changement des structures injustes. Il est donc pleinement légitime que ceux qui souffrent de l’oppression de la part des détenteurs de la richesse ou du pouvoir politique agissent, par des moyens moralement licites, pour obtenir des structures et des institutions dans lesquelles leurs droits soient vraiment respectés. »

 

[…]  « Le péché qui est à l’origine des situations injustes est, au sens propre et premier, un acte volontaire qui a sa source dans la liberté de la personne. C’est dans un sens dérivé et second qu’il s’applique aux structures, et qu’on peut parler de  ‘‘péché social’’. »

 

[…] « Par ailleurs, dans le processus de libération, on ne peut faire  abstraction de la situation historique ni attenter à l’identité culturelle du peuple. En conséquence, on ne peut accepter passivement, et encore moins activement appuyer, des groupes qui, par la force ou la manipulation de l’opinion, s’emparent de l’appareil d’Etat et imposent abusivement à la collectivité du peuple une idéologie importée opposée aux vraies valeurs culturelles du peuple. A ce propos, il convient de rappeler la grave responsabilité  morale et politique des intellectuels. »

 

> § 76 – « Il faut dénoncer le recours sytématique à la violence présentée comme la voie nécessaire de la libération, une illusion destructrice, ouvrant la voie à de nouvelles servitudes. On condamnera avec la même vigueur la violence exercée par les possédants contre les pauvres, l’arbitraire policier, ainsi que toute forme de violence établie en système de gouvernement. »

 

> § 77 – L’action que préconise l’Eglise est « une lutte noble et raisonnée en vue de la justice et de la solidarité sociales ». L’Eglise « encourage la création et l’action d‘associations, comme les syndicats, qui luttent pour la défense des droits et des intérêts légitimes des travailleurs et pour la justice sociale ». Elle « n’admet pas pour autant la théorie qui voit dans la lutte des classes le dynamisme structurel de la vie sociale ». Son action « ne procède pas de la soumission aberrante à une prétendue loi de l’histoire »…  « La libération dans l’esprit de l’Evangile est incompatible avec la haine de l’autre, pris individuellement ou collectivement, y compris avec la haine de l’ennemi. »

 

"LE TRAVAILLEUR AVANT LES PROFITS"

 

> § 81 – « Un défi sans précédent  est aujourd’hui lancé aux chrétiens qui oeuvrent à réaliser cette civilisation de l’amour qui condense tout l’héritage éthico-culturel de l’Evangile. Cette tâche requiert une nouvelle réflexion sur ce qui constitue le rapport du commandement suprême de l’amour à l’ordre social envisagé dans toute sa complexité. La fin directe de cette réflexion en profondeur est l’élaboration et la mise en route de programmes d’action audacieux en vue de la libération socio-économique de millions d’hommes et de femmes dont la situation d’oppression économique, sociale et politique est intolérable… »

 

> § 84 – L’Eglise propose une véritable culture du travail : « La personne du travailleur est principe, sujet et fin de l’activité laborieuse ». Cette culture « affirmera la priorité du travail sur le capital, et la destination universelle des biens matériels. Elle sera animée par le sens d’une solidarité qui ne comporte pas seulement des droits à revendiquer, mais aussi des devoirs à accomplir. Elle impliquera la participation, visant à promouvoir le bien commun national et international, et non seulement à défendre des intérêts individuels ou corporatifs. »

 

>  § 85 – « Tout homme a un droit au travail, lequel doit être pratiquement reconnu par un engagement effectif en vue de résoudre le dramatique problème du chômage. Le fait que celui-ci maintienne dans une situation de marginalisation de larges portions de la population, et notamment de la jeunesse, est intolérable. C’est pourquoi la création de postes de travail est une tâche sociale primordiale qui s’impose aux individus et à l’initiative privée, mais également à l’Etat. En règle générale, ici comme ailleurs, ce dernier a une fonction subsidiaire ; mais souvent il peut être appelé à intervenir directement. »

 

> § 86 – « Le salaire ne peut être conçu comme une simple marchandise… »

 

> § 87 – « La priorité du travail sur le capital fait un devoir de justice aux entrepreneurs de considérer le bien des travailleurs avant l’augmentation des profits. Ils ont l’obligation morale de ne pas maintenir des capitaux improductifs, et, dans les investissements, de viser d’abord le bien commun…  Le droit à la propriété privée n’est pas concevable sans devoirs à l’égard du bien commun. Il est subordonné au principe supérieur de la destination universelle des biens. »

 

>  § 95 – « Quand les autorités politiques règlent l’exercice des libertés, elles ne sauraient prendre prétexte des exigences de l’ordre public et de la sécurité pour limiter systématiquement ces libertés. Ni le prétendu principe de la ‘‘sécurité nationale’’, ni une vision restric-tivement économique, ni une conception totalitaire de la vie sociale, ne sauraient prévaloir sur la valeur de la liberté et de ses droits. »

 

> § 98 -  « Une théologie de la liberté et de la libération, comme écho fidèle au Magnificat de Marie conservé dans la mémoire de l'Eglise, constitue une exigence de notre temps. »   >>

 

Fin du résumé du ch. V de l’Instruction sur la liberté chrétienne et la libération (J. Ratzinger, 1986).

 

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Mes commentaires 

 

-  Le péché, l'injustice, ne sont pas seulement  le résultat de fautes individuelles : celles-ci engendrent, ici ou là, des structures d'exploitation ou d'oppression et des situations de misère. Changer ces structures devient alors un devoir pour les chrétiens. On le voit par ce document : en dépit de ce qu’affirmaient des financiers bien-pensants des années 1990, une incompatibilité oppose l’ultralibéralisme à la pensée sociale de l’Eglise.

 

-  Agir pour changer les structures partout où cela est nécessaire, fait partie des devoirs du chrétien.

 

-  Mais cela au nom de l’Evangile, et pas au nom d’une idéologie quelconque !  L’erreur des fausses « théologies de la libération » des années 1980 fut de se mettre au service d’une forme sénile du léninisme, bricolée dans les universités d’Europe du Nord et appliquée sournoisement à l’Amérique latine. C’est cette erreur-là que Jean-Paul II et le cardinal Ratzinger ont dissipée.

 

- Ce faisant, ils expliquaient aussi que l’Eglise allait combattre la marchandisation du monde. Ce fut notamment le message de l’encyclique Centesimus Annus (1991), lancée au moment où le bulldozer ultralibéral se déchaînait sur la planète.

 

- La grande figure de la doctrine sociale de l’Eglise en Amérique latine est Mgr Romero, le martyr du Salvador, assassiné par l’oligarchie parce qu’il défendait les pauvres. Contrairement à ce que disent les médias français, Mgr Romero ne se reconnaissait absolument pas dans la fausse « théologie de la libération » des christo-marxistes : « Ils ne prient pas », constatait-il. Sa théologie de la libération à lui était la vraie : combattre pour les droits des pauvres, et se faire tuer pour eux. Ce fut accompli le 24 mars 1980 : pendant que l’archevêque célébrait la messe, il fut abattu d’une balle dans la tête par un mercenaire. La béatification de Mgr Romero est en cours au Vatican.

 

 

 

 

Mgr Romero assassiné :

le futur saint patron

de la (vraie) théologie de la libération.

 

 

 

 

 

- Ai-je répondu à votre question, Giurgiu ? (*)  

 

P.P.

 

(*)  Pour plus de détails : je développe le problème des théologies de la libération dans mon livre Benoît XVI et le plan de Dieu, et l’histoire de Mgr Romero dans L’Opus Dei – Enquête sur le « monstre ».