Une théologie de l'écologie plénière

Hélène et Jean Bastaire, La terre de gloire - essai d'écologie parousiaque (2010, Cerf) :

 Synthèse du livre, par Serge Lellouche :

 

- La guérison de l'univers : Libérer la création ou se libérer d'elle ? Telle semble être la question. Les religions bibliques qui affirment la pérennité de la création, héritière de l'éternité de son créateur, incarnent la première position. Les religions helléniques et orientales, qui insistent sur l'illusion de la création, incarnent la seconde.
Pourtant la dimension cosmique du Royaume de Dieu révélée par le Christ a suscité beaucoup de résistances chez les chrétiens à travers les siècles, notamment par la marque des millénarismes antiques, malgré les deux grands hymnes au Christ cosmique de Saint-Paul (dans les ouvertures des épîtres aux ephésiens et aux colossiens).
Ce dernier affirme que la résurrection de la chair ne concerne pas seulement le corps des hommes, mais l'ensemble des créatures. La dignité originelle de toute chair ne saurait être coupée en deux ; dualisme auquel tant de chrétiens vont pourtant succomber.
Comment la beauté du monde pourrait-elle en effet disparaître alors qu'elle est intimement liée au «et Dieu vit que cela était bon» de la genèse ?

- Contre le mal de genèse : Comment envisager cet accomplissement de la création, par delà les aléas de la chute ? La création illustre une histoire d'amour, elle est externalisation de la Trinité et procède d'un identique don de soi, d'un « oui » pur. Dans le monde innocent voulu par Dieu, ravagé par Satan et sauvé par le Christ, les créatures font assaut d'échanges et d'abnégation.
A notre époque, on asssite à un retour de l'antique pessimisme gnostique (cf Marcion) qui voyait dans la création l'oeuvre d'un démiurge maléfique. Beaucoup de chrétiens de notre temps accréditent l'idée que le mal soit inscrit au départ de l'aventure cosmique, tel un agent bénéfique grâce auquel le processus avance ; l'amour se propageant à coups de bulldozers à travers la création. Teilhard de Chardin a soutenu cette vision sinistre : le mal cosmique est un mal de genèse et on remerciera Dieu pour cette massacrante fécondité.
Tout le réçit biblique affirme pourtant le contraire : Dieu a crée un monde bon, sans trace de violence et de mort. C'est la créature, sous l'effet du péché, qui a «diabolisé» la création et non pas le Créateur. La souffrance et la mort sont les effets du péché, non les agents de la gloire.

- L'incarnation cosmique du Verbe : Pourquoi Dieu s'est-il fait homme ? Quel est le motif de l'Incarnation ? Une perspective réductrice répondra que le Verbe ne se serait pas fait chair si la chair ne s'était pas faite péché et ne s'était pas livrée au démon.
La divinisation de l'homme en Christ par l'humanisation de Dieu en son Fils Jésus est pourtant le mystère central que les Pères de l'Eglise ont célébré dès les premiers siècles du christianisme, avec Irénée de Lyon. Pour cette divinisation de l'homme en Christ, il fallait l'Incarnation du Fils de Dieu. Et pour cette incarnation du Fils de Dieu, il fallait la création de la chair, de la terre, de l'univers. Voilà le motif premier et ultime de la création. Celle-ci se situe comme en deça et au-delà de l'Incarnation. Ce que le Créateur a en vue lorsqu'il pétrit le monde, c'est la chair à venir de son Fils divinisateur. C'est « le grand mystère caché » qu'évoque Maxime le confesseur au VIIème siècle, reprenant la figure du Christ total proposé par l'apôtre Paul. Le monde a été crée pour le Christ cosmique qui récapitule, à travers l'homme toutes les créatures et qui les ramène toutes, par l'homme, au Créateur. De toute éternité, le Père devait créer et le Fils s'incarner. L'incarnation du Verbe est la clé du processus cosmogonique, elle était programmée dès l'origine. La christification de l'homme suppose et appelle la christification de l'univers, le Fils s'incarnant non seulement dans le corps de l'homme, mais dans le corps de l'univers entier.
Ainsi s'effrite la thèse classique de la rédemption comme unique motif de l'Incarnation....

- Comme à travers le feu : ...Ainsi la révélation judéo-chrétienne dans ses fondements bibliques voit reparaître le thème du Royaume de Dieu comme royaume terrestre, libéré de tout relent millénariste ; le «doux royaume de la terre» est promis à la résurrection.
Jésus annonce l'embrasement du monde et le grand ébranlement de la fin des temps. Double dimension de l'évènement apocalyptique, radical bouleversement cosmique et refonte totale de l'univers. Il est catastrophe créatrice, purification drastique qui guérit l'ensemble du corps malade du Christ. La dignité de la création est restaurée dans cette révélation, par la Croix cosmique. Sur la croix, est cloué le corps physique de Jésus, mais aussi son Corps cosmique. Comme l'homme, la création entière meure et ressuscite sur la croix de Jésus ; déjà elle « gémit dans les douleurs de l'enfantement » (Rm 8, 22). L'incarnation du Verbe ayant été conçue comme devant s'étendre à toute chair, toute chair emprunte les voies de la mort et la résurrection, rendues nécessaires par le péché. En Jésus réssuscité, la création se relève mystérieusement du néant, éternellement vive.

- La gloire de la matière : Qui et quoi y aura-t-il sur cette terre nouvelle et sous ces cieux nouveaux ? Il y aura tous et tout. La nouveauté ne sera pas dans une création inconnue et inédite, mais dans son plein accomplissement, son aboutissement glorieux au-delà de sa délivrance.
Osons nommer l'indicible : dès notre vie terrestre, nous avons accès par le Christ à cette appréhension divine de la Parousie.
Nous restons bloqués par une incapacité théologique à envisager une matière «glorifiée», pénétrée par l'esprit. Jésus lui-même en a donné le témoignage pour son propre Corps, au moment de la Transfiguration. Il a montré dans son corps une matière non pas niée ou réduite, mais tout au contraire accomplie, libérée, entièrement docile à l'esprit sans rien perdre de sa nature. A l'exemple du Seigneur, bien des saints ont été transfigurés avant leur mort. La phosphorescence des saints, comme leurs miracles, sont des anticipations eschatologiques qui procèdent du Christ cosmique, bien que manifestées depuis le royaume ici-bas.
Le christianisme orthodoxe a particulièrement soutenu la possibilité de voir dès cette terre la lumière incrée dans le créé.
Il n'y a pas là de mélange de la matière et de l'esprit (tentation de notre temps), mais leur distinction sans séparation, leur union sans confusion, pour le mystère du Verbe ressuscité.

- Le salut des animaux et des plantes : le refus théologique d'admettre les végétaux et les animaux à la Pâque du Seigneur trahit cette même difficulté à assumer l'idée d'une résurrection de la matière qui ne soit pas une dématérialisation, d'une récapitulation de toutes choses en Christ qui réalise la gloire de toutes les créatures. Thomas d'Aquin et les théologiens médiévaux, à la suite d'Augustin, ne font entrer dans le monde de la résurrection que le corps des hommes et le monde minéral. Là encore, prégnance sur la pensée judéo-chrétienne du dualisme platonicien, aggravée par le dualisme manichéen, qui masque la solidarité innocente entre l'homme et l'animal, rétablie dans la gloire. Complet travestissement de l'enseignement de saint Paul.
Pourtant, Théophile d'Antioche dira au IIe siécle : «Quand de nouveau l'homme sera revenu dans les voies convenant à sa nature et ne commettra plus le mal, (les animaux) aussi seront rétablis dans leur première douceur. » En effet, en imitation du Christ fait homme, l'homme a vocation à récapituler en lui toutes les créatures, non en les absorbant mais en les réunissant autour de lui tel un Adam cosmique. Avant le poverello, Jean Scot Erigène, théologien du IXe siècle, annonçait en l'animal sa dignité de créature pascale.

- La réconciliation des créatures : La Réforme contribuera à débloquer la situation. Beaucoup plus tard, le prélat contemplatif Mgr Charles Gay (1815-1892) va splendidement restaurer la pleine interprétation du texte de l'apôtre Paul : «La matière souffre violence : elle aspire, elle aussi, à la liberté des enfants de Dieu ; elle a faim de sainteté, elle a soif de paix et de gloire. Elle aura tout cela : elle l'a éminement dans l'humanité béatifiée de Jésus ; mais de plus, elle l'aura en elle-même. » Charles Gay montre aux chrétiens que la charité embrasse tout sans exception : «Ainsi les astres du firmament, les oiseaux du ciel, les poissons des eaux, les animaux de la terre, les plantes des campagnes, les fleurs des vallées deviennent l'objet de l'amour de Jésus, d'un amour surnaturel, céleste, théologal.»
Non moins exceptionnelles sont les vues de Léon Bloy sur la capacité d'intercession de la souffrance animale au profit des humains, ou celles du chrétien orthodoxe Nicolas Berdiaev : «Le regard des animaux souffrants et sans défense nous donne une expression morale et métaphysique d'une profondeur prodigieuse. » (…) « (aussi) mon salut et ma transfiguration sont liés non seulement à ceux des autres hommes, mais à ceux des animaux, des plantes et des minéraux, à leur insertion dans le Royaume de Dieu. » 
Dans les années 1920, Paul Claudel s'indigne du sort que le Danemark réserve aux animaux élevés en batterie et ne cessera de proclamer avec fougue son espérance eschatologique étendue à tout le cosmos, ce à quoi continue de se refuser un Jacques Maritain.

- Le temps ressuscité : Les scolastiques jugent que tout corps a une âme, mais que toute âme n'est pas forcément immortelle. Ce raisonnement repose sur une opposition radicale entre mouvement et immuabilité, entre le temps et l'éternité. C'est là une vue païenne et non chrétienne de la création. Cette division ne résulte-t-elle pas de la chute ? Le temps est-il creux en substance, ou l'Evangile n'annonce-t-il pas au contraire la « plénitude » du temps, son apogée, sa gloire que le péché est justement venu entraver ?
Hans-Urs von Balthasar distingue un temps véritable dans lequel l'homme rencontre Dieu et accepte sa volonté, d'un temps irréel comme courant qui ne coule vers rien. Le temps du Christ rétablit le temps véritable, l'incarnation du Verbe purifie le temps dans le sang de la Croix en restaurant son inépuisable docilité où l'homme ne cesse plus d'être fidèle au Père et toutes les autres créatures d'obéir avec l'homme au Créateur. Le Christ n'anticipe jamais, il n'est qu'attention, obéissance à l'Heure du Père. Au VIIe siècle, Maxime le Confesseur développe une théologie qui articule le mouvement et l'immobilité. Et pour Grégoire de Nysse, la vie éternelle est un état où les âmes sont  «conçues comme des univers de grâce en expansions infinies. » 
Telle est la temporalité glorieuse où le gémissement de la création se transforme en cri de joie, le cri devenant chant de louange et s'exprimant dans une course d'amour.

- La beauté sauvée : On l'a vu, la résurrection du monde et l'éternité de la matière ont pour premier argument la beauté de la création. Ce mystère de la beauté est témoignage irréfutable de l'éternité de la chair. Un dualisme grossier a tant contribué à désincarner la beauté, à en dégager une nature prétenduement idéale. Absurde réduction de la beauté à un ornement formel : la qualité de la forme se mesure à sa fidélité envers l'indicile. Le péché empêche la forme d'obéir.
En s'incarnant, le Verbe est venu sauver la beauté que par le Verbe le Père avait créée. Ces formes déformées devaient être reformées pour qu'on pût y ressaisir dans un reflet fidèle le visage du Père.
Ici bas, la tâche des artistes notamment est de travailler à cet assainissement des formes. Ils sauvent le monde avec le Christ, par le Christ, de la laideur de la chute. L'artiste délivre la beauté aliénée et perdue.
Il n'est pas un atome de la beauté terrestre qui ne ressuscite en Christ au Dernier Jour. La « viridité » que chante Hildegarde de Bingen est force insurrectionnelle de la nature libérée par la grâce. Il s'est fait chair pour sauver toute chair et libérer en toute forme la beauté de l'esprit.

- L'apocatastase du cosmos: Un autre inaccomplissement éventuel de la terre de gloire est redoutable à envisager, c'est le plus intolérable : le tourment de l'enfer éternel n'a cessé d'habiter les consciences chrétiennes. Mais songe-t-on à ce que pourrait être l'éternel remords de Dieu devant l'éternelle rébellion fût-ce d'une seule de ses créatures ? En régime chrétien, quelle réalité peut l'emporter sur l'amour ?
La nature de Dieu est dans cette kénose, dans ce renoncement à trouver sa joie ailleurs que dans la joie d'autrui. Il ne réclame rien, ne fait aucun calcul, donne pour donner, dans une souveraine gratuité. Comment l'obstination de l'amour ne finirait-elle pas par dissoudre l'obstination du péché ?
L'apocatastase restaure l'universalité, c'est à dire la catholicité du salut. Cette réconciliation universelle s'étend à toute la création.
L'infidélité des créatures libres a entraîné dans sa chute l'ensemble du cosmos. Ce sont donc d'abord les hommes et les anges qui doivent retourner à la fidélité pour que l'ensemble soit restitué à l'amour. Grégoire de Nysse souligne que l'apocatastase ne peut que s'étendre à l'univers entier, s'en référant à l'inconsistance du mal posée par Paul quand il dit que Dieu sera en tout, étant devenu tout en chacun. Il ne saurait y avoir de paix totale et véritable sans une rédemption intégrale de toutes les créatures, qu'elles soient ou non libres.

- Faire eucharistie de toutes choses : La liturgie cosmique telle qu'elle se célébrera au-delà des siècles des siècles, nous en avons un exact avant-goût dans la liturgie eucharistique. La liturgie ne sera pas une simple action de grâces, mais plus essentiellement action sainte. L'action sainte que met en œuvre chaque liturgie et que porte à son apogée la liturgie cosmique est l'action de l'Esprit. L'estuaire est libéré et l'océan de louange active peut enfin se déployer dans toute sa splendeur féconde.
Ce travail cosmique étendu à l'ensemble de l'univers consiste à faire eucharistie de toutes choses, à transformer toutes choses en Corps du Christ pour offrir le Fils au Père par la force de l'Esprit. Cela veut dire sanctifier toute activité afin que le moindre geste, la moindre respiration soient saintes. Le travail sera vraiment adoration, le labeur vraiment prière.
A la Parousie, l'eucharistie de la Croix deviendra une eucharistie de la gloire par laquelle toutes choses rempliront librement leur office, accompliront joyeusement leur service, ce à quoi elles sont ordonnées et qui les justifie d'exister. Ainsi se réalisera le mystère fondamental selon lequel le motif de l'Incarnation n'est pas la réparation du péché, mais l'élaboration et la récapitulation en Christ d'une création susceptible de répondre au Père par le Fils en lui rendant Esprit pour Esprit, amour pour amour, selon la formulation d'Irénée de Lyon : « Dieu s'est fait monde pour que le monde soit fait Dieu. »

 

Serge Lellouche