Découvrir le concile Vatican II

C'est l'heure de la récapitulation, à égale distance de ceux qui s'obstinent (pour de mauvaises raisons inverses) à rejeter ce concile ou à revendiquer un "Vatican III" :

 

Le catholicisme a du mal à se faire entendre, parasité qu'il est par deux clans médiatiques : celui qui rabâche depuis le siècle dernier son allergie au concile, et celui qui agite le mirage d'un « Vatican III » au lieu de vivre ce qu'a voulu Vatican II. (Les deux clans ne pardonnent pas à ce concile d'avoir ignoré leurs idéologies respectives).

Les exigences ou les allergies sont incompatibles avec le sens de l'Eglise...

La tâche des catholiques est plus simple et moins vaniteuse. C'est de mettre en oeuvre les orientations – réellement prophétiques – données par Vatican II ; en se souvenant que les fruits des conciles mettent longtemps à éclore.

Comme je le rappelais lundi après-midi au débat organisé par Michel Field sur LCI (j'y participais avec Philippe Levillain, Isabelle de Gaulmyn et Christine Pedotti), en 1970-1980 les conservateurs taxaient la constitution conciliaire Gaudium et Spes (1965) de « naïveté utopiste » à cause des passage évoquant :

§ 4, «de profonds et rapides changements s'étendant progressivement au monde entier », « une véritable transformation sociale et culturelle qui exerce ses effets jusque sur la vie religieuse » ;

§ 6, « de nouveaux moyens de communication sociale » diffusant les opinions et les sentiments « le plus rapidement et le plus largement possible » ;

§  30, la nécessité (malgré la tendance de l'époque) « de dépasser une éthique individualiste » ;

§ 54, « l'accroissement des relations entre les divers peuples et les divers groupes sociaux », préparant « une forme plus universelle de la culture humaine » ;

§ 55, le lien entre « l'unification du monde » et « le devoir qui nous est imposé de construire un monde meilleur dans la vérité et la justice » (« un nouvel humanisme pour lequel l'homme se définit avant tout par sa responsabilité à l'égard de ses frères et à l'égard de l'histoire ») ;

§ 56, des questions cruciales : « que faut-il faire pour que les échanges culturels plus fréquents, qui devraient conduire a un dialogue vrai et fructueux entre les divers groupes et les nations, ne bouleversent pas la vie des communautés, ne causent pas la ruine de la sagesse ancestrale, et ne mettent pas en danger le génie propre de chaque peuple ? » ; « comment l'éclatement si rapide et toujours croissant des disciplines particulières peut-il être concilié avec la nécessité d'en réaliser une synthèse et de sauvegarder chez les hommes la faculté de contemplation et d'admiration qui conduit à la sagesse ? » ; « comment reconnaître comme légitime l'autonomie que la culture revendique pour elle-même, sans que l'on aboutisse à un humanisme purement terrestre, voire hostile à la religion ? »;

§ 58, l'indépendance de l'Eglise par rapport aux cultures particulières : « l'Eglise, envoyée à tous les peuples de tous les temps et de toutes les régions, n'est liée, de façon exclusive et indissoluble, à aucune race ou nation, à aucun genre de vie particulier, à aucune coutume ancienne ou récente » ;

§ 62, ce préalable de toute évangélisation : « que les fidèles vivent en union étroite avec les autres hommes de leur temps, et qu'ils s'efforcent de saisir à fond leurs manières de penser et de sentir » ;

§ 63, la mise en garde à l'encontre de « l'économisme » dans les pays riches : «  au moment où le développement de la vie économique, pourvu qu'il soit géré et coordonné de manière rationnelle et humaine, pourrait réduire les inégalités sociales, il conduit au contraire trop souvent à leur aggravation et même, ici ou là, à une détérioration de la condition sociale des faibles et au mépris des pauvres... » ;

§ 64, une mise en garde à l'encontre du productivisme : «la finalité fondamentale n'est pas l'accroissement pur et simple des biens produits ni le profit ou la puissance, mais c'est le service de l'homme, de l'homme tout entier, eu égard à l'ordre de ses besoins matériels et des exigences de sa vie intellectuelle, morale, spirituelle et religieuse, de tout homme, disons-nous, et de tout groupe d'hommes, des hommes de toutes races et de toute région du monde. C'est pourquoi l'activité économique doit s'exercer, selon ses méthodes et ses lois propres, dans les limites de l'ordre moral*, de sorte que se réalise le dessein de Dieu sur l'homme » ;

 etc.

Ce texte écrit en 1965 avait vingt-cinq ans d'avance sur la mondialisation marchande, dont il décrivait d'avance les pouvoirs et les dangers. Ses intuitions ont été tournées en ridicule (et le sont encore : chose effarante) par les tenants du passé. Et elles sont tues par ceux qui réclament un Vatican III, espérant ce qui n'adviendra jamais : l'alignement de l'Eglise sur la dérégulation mentale et morale propre aux pays riches. Ces deux clans, les passéistes et les  « progressistes », poursuivent des fins séculières extérieures à la foi... même s'ils empruntent une partie de son vocabulaire.

D'où l'urgence de remettre en lumière la vérité de Vatican II. C'est à quoi répond, entre autres, le « Congrès international d’études sur le Concile Vatican II à la lumière des archives des Pères conciliaires » réuni à Rome du 3 au 5 octobre, sous la houlette du P. Bernard Ardura, président du Comité pontifical des sciences historiques, et de Philippe Chenaux, directeur du Centre d’études et de recherches sur Vatican II.

Ce concile a été un « événement » (dit Chenaux) qui marque « une sorte de césure dans l’histoire de l’Eglise » : césure « si forte qu’elle rend possible l’identification d’un "avant" et un "après" Vatican II ». Le concile a marqué pour le christianisme la fin d’une époque « post-tridentine » et même « post-constantinienne »... Néanmoins, interpréter le concile comme une « clé de rupture » n’est pas sans « présupposés idéologiques » : c’est « objectivement l'interprétation de ceux qui continuent à faire référence à un "esprit" du concile plus qu’à la "lettre" des documents conciliaires ». Chenaux souligne que cette lecture n’est pas celle du magistère de l’Eglise, qui voit le concile « non dans la rupture, mais dans un renouveau dans la continuité ».

Il faut donc que les historiens du concile se posent la question « fondamentale » de « réconcilier ces deux lectures opposées de l’événement conciliaire et de ses décisions, en évitant d’instrumentaliser l’histoire du concile pour des fins extérieures à elle-même ».

S'il y a rupture conciliaire, ce n'est pas avec la foi, c'est avec une phase historique révolue de l'histoire du christianisme : portant un regard lucide sur sa position au XXIe siècle, l'Eglise ne s'appuie désormais que sur l'Esprit Saint (et les hommes de bonne volonté) pour évangéliser un monde livré au paganisme matérialiste mercantile.

Et cette «rupture» est en fait une continuité : une fidélité renouvelée, ressourcée, au noyau de la foi chrétienne – comme le soulignait le discours d'ouverture du concile par Jean XXIII. C'était le 11 octobre 1962, il y a presque cinquante ans aujourd'hui.

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* "Dans les limites de l'ordre moral" (v.o. : "intra fines ordinis moralis") veut dire : a) que l'activité économique ne saurait être illimitée, ce qui exclut le productivisme ; b) qu'elle est subordonnée au "service de l'homme tout entier"  – alors que, selon le libéralisme réel (tel qu'il s'est réalisé dans l'histoire), l'activité économique ne connaît d'autre but qu'elle-même... et subjugue tous les autres domaines.