Ces "catholiques critiques" pris dans un engrenage

Leur dérive libérale se voit à propos de la mort de Vincent Lambert :

 

► Les déclarations du pape et des évêques français sur la mort de Vincent Lambert sont mal vues de nos médias. France Info notamment ! Ce matin, cette chaîne (du service public) citait la phrase du pape qualifiant l’euthanasie de menace pour la civilisation ; après quoi elle interviewait longuement une adversaire de cette phrase : Mme Pedotti. C'est la directrice macroniste de Témoignage chrétien, publication passée – sous sa férule – du socialisme d’antan au libéralisme [*],  donc aux nouvelle mœurs.

Mme Pedotti remplace l’usagé M. Terras dans le rôle du “catholique critique”, c’est-à-dire pensant autrement que le catholicisme. On la voit ainsi reprendre les éléments de langage du consumérisme hyper-individualiste libéral, au contre-pied du magistère catholique dans à peu près tous les domaines ; ce qui fait d’elle un bon client sur la scène médiatique.

À propos de feu Vincent Lambert, l’attitude de Mme Pedotti consiste à rejeter, non sans dédain, la position catholique constante sur le respect de la vie de son commencement à sa fin. Ne voyant pas d’objection à ce que l’on ait supprimé cette vie-là (et par une technique dont le propre neveu Lambert avouait avant-hier “la violence”), Mme Pedotti paraît approuver ceux qui jugent que certaines vies ne valent pas la peine d’être vécues. “Qu’est-ce que ça veut dire : ‘la vie’ ?”, dit-elle à France Info…

Que certaines existences puissent légalement être jugées diminuées donc suppressibles, c’est une théorie connue. Elle fut mise en œuvre autrefois. Elle commence à l’être de nouveau : par exemple en Belgique, où son champ d’application s’étend sombrement…

Ajoutons que cette théorie arbitraire – dangereusement généralisante – de la vie “dégradée”, ou “sans valeur”, commence à se substituer à la loi Claeys-Leonetti. Celle-ci vise juste à empêcher un acharnement médical déraisonnable (ce qui s’évalue différemment selon chaque situation) ; mais elle est considérée comme une "étape insuffisante", et elle est l'objet d'une offensive de détournement et de "dépassement" dotée de moyens considérables.

Mme Pedotti est libre (nul ne le nie) de penser comme l’air du temps ; mais celui-ci est produit par l’utilitarisme, qui est une idéologie économique. La consigne de “réduire-la-dette” sous-tend la campagne pour institutionnaliser la mort médicale.

Les médias, de leur côté, sont libres de toujours vouloir pimenter leur soupe en tendant le micro à des “catholiques critiques” contestant les positions catholiques…

Mais combien de temps peut-on persister à se dire catholique alors que l’on contredit le catholicisme sur des points graves et importants ? Le catholicisme “critique” ne consiste plus qu’à penser comme “la moyenne des gens” : en fait, comme l’air du temps et les nouvelles valeurs officielles. Si les catholiques d’outre-Rhin en 1940-1941 avaient pensé comme les valeurs officielles, ils n’auraient pas protesté contre l'entreprise dite Gnadentod (mort “par compassion”) ou Sterbehilfe (mort “assistée”), qui visait à supprimer les vies dites “diminuées” selon les critères du darwinisme social et de l’élimination des bouches inutiles : cf. L’opinion allemande sous le nazisme, de Ian Kershaw, CNRS 1995. 

Et si l’époque en question fait aujourd’hui horreur à tout le monde, force est de constater que notre utilitarisme actuel faisait déjà partie des mobiles des années 1940. Le prétexte idéologique a changé : en 1940 c’était le mythe collectif de la “santé raciale” ; aujourd’hui c’est le leitmotiv individualiste du “choix”... Mais que vaut ce prétexte-là ? Le choix personnel existe sans doute quand réellement le malade demande la mort (encore que le contexte psychologique de cette demande doive être pris en compte par les médecins) ; mais si la mort est impulsée par des tiers, ou proposée par de nouvelles mesures de “mort par compassion” étendues à des dépressifs, à des malades mentaux et même à des enfants – comme aujourd’hui dans certains pays plus progressistes –, on sort du cadre officiel initial (le choix individualiste) pour entrer dans tout autre chose.

Un tel processus n’est évidemment ni envisagé, ni a fortiori souhaité, par nos "catholiques critiques" ! Ce serait aux antipodes de leurs principes d’humanisme... Mais ils devraient prendre conscience de la fragilité à laquelle les expose (par ailleurs) leur façon de substituer, à l'anthropologie catholique constante, les fluctuations de l’opinion et le culte de l’air du temps.

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[*]  appuyée par un autre macroniste : l’avocat d’affaires Jean-Pierre Mignard.

 

 

NB – Contrairement à ce que semblent suggérer Mme Pedotti et les médias, la position de l’Eglise dans le cas Lambert ne vient nullement de l’influence de cercles “catholiques” (en fait intégristes) opposés à la loi Claeys-Leonetti ! Le 28/01/2015, les évêques français ont publié au contraire la déclaration suivante :

 

https://eglise.catholique.fr/conference-des-eveques-de-france/textes-et-declarations/415300-loi-claeys-leonetti-oui-a-la-culture-palliative/

<<  Suite à l’adoption de la loi Claeys-Leonetti sur la fin de vie hier à la l’Assemblée nationale, Mgr Pierre d’Ornellas et les membres du groupe de travail sur la fin de vie de la Conférence des évêques de France s’expriment.

Les parlementaires viennent de voter une nouvelle loi sur la fin de vie. Ils ont heureusement écarté l’idée qu’une vie pouvait être inutile : oui, chaque personne est digne du plus grand respect jusqu’au terme de sa vie ! Ils ont maintenu que « l’obstination déraisonnable » est interdite : oui, prendre soin de la personne est plus essentiel que la seule poursuite de thérapies devenues disproportionnées !

Pendant le débat législatif, une demande massive a été enfin entendue : que soient développés l’accès et la formation aux soins palliatifs. Le gouvernement a mis en œuvre un plan triennal dans ce but. De même, une évaluation annuelle de la politique développée pour ces soins a été votée. La nouvelle loi est donc à appliquer selon les objectifs, les principes et les pratiques des soins palliatifs. Beaucoup s’en réjouissent car tout cela lutte contre le « mal mourir » qui subsiste par endroit.

La loi donne des droits aux patients afin de respecter leur autonomie. Or celle-ci s’inscrit toujours dans une relation, d’autant plus que la vulnérabilité grandit. C’est en garantissant aux patients comme aux soignants une juste implication dans la relation de soin que la loi peut répondre à l’ambition d’une meilleure qualité de soins.

La loi définit et encadre un nouveau droit « à la sédation profonde et continue provoquant une altération de la conscience jusqu’au décès ». Ces cas sont rares. Quoiqu’il en soit, la loi ne peut se substituer à l’appréciation médicale en imposant des systématisations qui nieraient la singularité de chaque cas. Sur le projet de loi, nous nous sommes exprimés dans la déclaration Ne prenons pas le problème à l’envers ! (20 janvier 2015)

Pour chaque situation, l’art médical cherche à procurer le meilleur apaisement possible de la souffrance, et à qualifier avec justesse l’obstination déraisonnable afin de la refuser, notamment pour les patients incapables d’exprimer leur volonté. Cet art médical discerne quand l’arrêt de la nutrition et de l’hydratation artificielles correspond au meilleur soin à donner. Il évalue quand les directives anticipées sont ou non appropriées. Nourri par un vrai dialogue entre professionnels de santé, patients et proches, cet art permet de s’ajuster aux situations les plus délicates, dans le respect de la déontologie médicale.

Cet art est celui de l’accompagnement guidé par l’intention de soulager, adapté à chaque personne et à ses souhaits, dans les limites du raisonnable. Nous remercions les soignants qui, avec les bénévoles, s’engagent en équipe, au quotidien, aux côtés de personnes en fin de vie pour que leur « confort » soit le meilleur possible.

Les recommandations de bonne pratique sont essentielles à cet art du soin palliatif. Seule la poursuite d’une réflexion concertée et continue pour leur rédaction et leur mise en œuvre le favorisera. Soutenant toujours l’intention de soulager, elles dissiperont les craintes de dérives euthanasiques qui, à juste titre, ont surgi pendant le débat.

Non, cette nouvelle loi n’est pas qu’une étape ! Prenons sérieusement le temps de l’appliquer grâce aux moyens octroyés et à la formation – qui est urgente – de tous les professionnels de santé. Alors le « mal-mourir » reculera. Et le grand public, grâce à une information honnête, régulière et nécessaire, sera conforté sur la qualité de l’accompagnement et sur le soulagement de la souffrance, que ce soit ou non en fin de vie.

Face à l’opacité de la mort et à son énigme, la conscience cherche au plus profond d’elle-même, et avec l’aide d’autrui, la lumière qui l’habite pour trouver réconfort et paix. Quelle que soit cette lumière – la foi en Dieu ou la simple gratitude pour la vie –, le chemin vers la mort est difficile et rude. Nul ne s’y aventure sans le juste et fidèle soutien de l’équipe soignante, de proches et de la société. C’est à cela qu’une société se reconnaît digne de l’humanité des siens.

La culture palliative est « un élément essentiel des soins de santé », proclame le Conseil de l’Europe. Ces frères et sœurs en grande vulnérabilité nous appellent à un surcroît de fraternité. Répondre à leur appel est une belle œuvre politique : elle inscrit la culture palliative non seulement dans le monde du soin mais aussi dans nos mentalités pour que nous soyons attentifs à prendre soin les uns des autres, car nous portons tous les questions existentielles les plus vives : nous avons à la fois soif d’infini et l’expérience de la finitude. Telle est la fraternité que sont appelées à construire nos lois relatives à la fin de vie, qui seront alors des lois de progrès pour la France.

 Le 28 janvier 2015

 Mgr Pierre d’Ornellas, archevêque de Rennes et responsable du groupe de travail sur la fin de vie.

Mgr Michel Aupetit, évêque de Nanterre

Dr Marie-Sylvie Richard, xavière, chef de service à la maison médicale Jeanne Garnier (Paris)

Dr Claire Fourcade,  médecin coordinateur, pôle de soins palliatifs de la polyclinique Le Languedoc (Narbonne)

Dr Alexis Burnod, Institut Curie, service soins palliatifs 

Bruno Saintôt, jésuite, directeur du département éthique biomédicale du Centre Sèvres (Paris)

Brice de Malherbe, co-directeur du département d’éthique biomédicale du Collège des Bernardins (Paris) >>

 

NB 2 – Depuis des années l’Eglise rejette l’acharnement thérapeutique. On constate ainsi la mauvaise foi de Mme Pedotti quand elle prétend, comme hier matin, que l’Eglise est tombée dans l’idolâtrie de “la vie biologique” ! Affirmation fausse, mais par laquelle son auteure se donne l’allure d’une intransigeante apôtre de la transcendance…  alors que ses positions avoisinent désormais celles de l’ADMD.