Vers quoi allons-nous, et sous l'emprise de quelle force ?

Guillaume de Prémare

C'est la question que soulève Résistance au Meilleur des Mondes :

 

Je reproduis ici l'entretien donné par Guillaume de Prémare aux Cahiers libres (ici), à propos de son livre : Résistance au Meilleur des mondes (éd. PGDR). On verra en quoi ses observations recoupent les nôtres –  cf. les passages surlignés en gras –  et en quoi sa perspective et la nôtre peuvent être différentes : 

 

Reproduction de l'entretien aux Cahiers libres

<< PMA, GPA, séparation de la sexualité et de la procréation, transhumanisme… Et si tout cela nous conduisait vers l’utopie technologique et totalitaire décrite par Aldous Huxley dans son roman Le Meilleur des mondes ? C’est ce que pense Guillaume de Prémare, délégué général d’Ichtus et ancien président de la Manif pour tous, qui vient de publier Résistance au meilleur des mondes avec Eric Letty. Il a répondu aux questions des Cahiers Libres :

► Cahiers Libres (CL) : Vous venez de publier avec Eric Letty, l’essai Résistance au Meilleur des mondes. Pourquoi avoir choisi cette référence au roman d’Aldous Huxley ?

Guillaume de Prémare (GP) : Le meilleur des mondes – Brave new world en anglais – a marqué mon esprit à l’adolescence. Je n’ai jamais été attiré par la science-fiction, mais j’ai été saisi par la notion d’anticipation que revendique Huxley. Les amateurs de prospective ont souvent la tentation de deviner précisément comment l’histoire va tourner. Or, nous pouvons seulement préparer l’avenir en conjuguant l’observation, la raison et l’expérience. Parmi les éléments d’observation, la littérature d’anticipation est particulièrement intéressante pour saisir ce qui est “dans l’air”. Certains auteurs ont par ailleurs une certaine forme d’intuition fondée sur les ressorts éternels de l’âme humaine, qui présentent une remarquable fixité à travers l’histoire. Quand Bernanos écrit La France contre les robots, il ne devine pas l’avenir, il l’anticipe grâce à sa fine connaissance et son intuition exceptionnelle de l’aspect spirituel de la condition humaine ; et il décrit par avance un désastre matérialiste et techniciste, ce qu’il nomme la « conspiration universelle contre toute forme de vie intérieure ». De même, lorsque je lis L’Avarice et l’Envie de Victor Hugo, j’ai l’impression que se dévoile sous mes yeux le processus d’autodestruction programmé de la boulimie de possession du consumérisme et de la finance folle. Dans un tout autre style, la “prophétie houellebecquienne” s’appuie également sur les ressorts de l’âme humaine. Eric Letty et moi ne sommes ni Huxley, ni Hugo, ni Bernanos, ni Houellebecq. Notre essai est bien plus modeste, il vise à mettre en perspective l’évolution du monde moderne avec le « meilleur des mondes » décrit par Huxley. Les personnes qui s’inquiètent de l’homme, de sa chair, de son esprit, de son âme et de sa liberté intérieure trouveront – je l’espère ! – dans cet essai un surcroît de détermination pour résister à la marche vers le « meilleur des mondes ». Je qualifierais cette résistance de résistance à l’emprise progressive de l’Etat, de la technique et du marché sur la chair et l’esprit. Nous pensons que nous avançons vers ce « meilleur des mondes ». Nous n’y sommes pas encore à grande échelle, mais nous montons les barreaux de l’échelle, l’un après l’autre. Par exemple, chez Huxley, l’eugénisme et la grossesse externalisée sont généralisés. Mais ce qui existe déjà aujourd’hui à la marge porte un puissant potentiel de massification, tout simplement parce que, comme le dit Jacques Attali, « il sera très difficile d’y résister » (il parle notamment de la grossesse dans des matrices artificielles). Les puissances d’argent, conjuguées aux idéologies de la déconstruction, veulent laisser l’individu mécanisé seul face l’Etat, à la technique et au marché. Il s’agit de substituer l’individu à la personne.

► CL : La référence au 1984 de George Orwell est-elle moins pertinente que l’œuvre d’Huxley ?

GP : Déjà, Thomas More fut un écrivain d’anticipation avec Utopia – terme qu’il tira du Grec et qui signifie « lieu qui n’existe nulle part ». D’une certaine manière, cela signifie que l’utopie ne peut advenir. C’est à voir. Cependant, ce qui est le plus dangereux dans l’utopie n’est peut-être pas qu’elle advienne en effet, mais que l’homme déploie des moyens et une détermination considérables pour chercher à la réaliser. C’est ici que le « tragique de l’histoire » peut atteindre son degré le plus élevé. Celui qui essaie de mettre en œuvre une utopie n’y parvient pas nécessairement, mais il fait des dégâts considérables. Notre essai ne comporte donc pas une dimension “apocalyptique”, il ne s’agit pas de dire « voici comme tout cela va se terminer ». Il demeure un essai politique. Ceux qui s’intéressent à la dimension apocalyptique pourront se référer plus volontiers à Robert Hugh Benson et son roman Le Maître de la terre, qui est une anticipation du contexte historique concret de l’Apocalypse. C’est d’ailleurs un roman recommandé par le pape François.

Mais je reviens à votre question. L’univers d’Orwell est proche de celui d’Huxley mais il est différent. Orwell est dans le chaos et la répression violente quand Huxley voit une société stable et sécurisée où la coercition est beaucoup plus insidieuse, presque invisible. Orwell, décrit un Big Brother brutal, Huxley décrit une Big Mother “maternante”, qui soigne ses petits par l’hédonisme et la prophylaxie psychique (les somma), les sécurise par la stabilité sociale et répond à tous leurs problèmes par la technique et la science. Mais l’un et l’autre ne sont pas incompatibles. D’une certaine manière, Big Mother pourrait succéder à Big Brother, la stabilité déshumanisée au chaos, le Care institutionnel à la violence. Mais je ne sais pas ce qui va arriver… Nous voulons démontrer pourquoi il est nécessaire de résister, ce qui commence par une prise de conscience large, mais nous ne prétendons pas à davantage.

► CL : Le Meilleur des mondes décrit un Super-Etat mondial régissant la vie des hommes dans leurs moindres détails. Pensez-vous que cette structure politique verra le jour ? Et quelles en sont les prémices aujourd’hui ?

GP : Là encore, je ne sais pas si elle verra le jour, je me bats pour qu’elle n’advienne pas. Quand j’ai voté non à Maastricht, c’était en grande partie parce que je refusais la logique d’intégration politique des nations à un empire artificiel, et pas seulement parce que Philippe Séguin m’avait convaincu que l’euro causerait beaucoup de dégâts. Le processus d’intégration européenne est en difficulté, c’est un point positif pour moi. Mais l’histoire n’est pas finie. L’UE est, à mon avis, typiquement le processus d’intégration politique qui constitue une étape vers le super-Etat mondial, avec quatre ou cinq super-régions assujetties à un gouvernement mondial. Par ailleurs, il y a l’ONU. Politiquement, elle n’est pas un gouvernement, mais l’idéologie qu’elle porte et promeut va dans le sens du super-Etat mondial, notamment avec sa «théorie pure du droit » – conception anglo-saxonne du droit qui devient roi pour régir depuis le haut toute une déclinaison de normes appliquées à un ensemble pyramidal. Le droit de l’UE fonctionne aussi comme cela. Par ailleurs, l’idéologie de l’ONU – comme celle de l’UE – porte tous les poisons du « meilleur des mondes », l’eugénisme, le contrôle démographique, la déconstruction familiale etc. Déjà, je pense que nous vivons les structures politiques à une échelle de grandeur où la démocratie n’est pas possible, nous sommes déjà en post-démocratie : « Il n’y a pas de processus démocratique possible contre les traités européens » a dit Juncker. Au moins, c’est clair. Dans le livre, nous citons Tocqueville, qui avait remarquablement pressenti comment pourrait tourner les démocraties libérales, c’est très intéressant de le relire avec le recul de l’histoire. Nous essayons de montrer, dans notre essai, que la nation est l’échelle politique à éradiquer pour les architectes du « meilleur des mondes », parce que seule la nation peut porter une réalité politique incarnée pour un peuple. Or, il n’y a pas de « peuple européen » – il y a une civilisation partagée par plusieurs peuples – et encore moins de « peuple mondial » – il y a une nature et une condition humaines partagées.

► CL : La reproduction artificielle, l’avortement, la contraception sont actuellement autorisés, mais pas imposés à la différence de la dystopie d’Huxley. Une évolution autoritaire est-elle pensable ?

GP : Je crois qu’une dérive autoritaire est possible. Par exemple, concernant l’avortement, la clause de conscience des personnels soignants est potentiellement en danger, tout simplement en raison de la “chute des vocations” : on trouve de moins en moins de personnes pour pratiquer des avortements. Le Planning familial la qualifie « d’obstacle à l’avortement ». Si les différentes assemblées et institutions tiennent tant à promouvoir l’avortement comme un droit fondamental, à l’inscrire en quelque sorte comme un nouveau « droit de l’homme », c’est pour cela. On nous expliquera bientôt que faire jouer sa clause de conscience est contraire aux droits de l’homme, donc à la norme juridique la plus élevée et la plus sacrée dans le monde. Mais je ne vois pas que l’on aille demain chercher les femmes chez elles pour les forcer à avorter ! Dans le « meilleur des mondes », la planification de la reproduction se fait dans le cadre d’une aliénation consentie. Du reste, elle s’opère à travers l’externalisation de la grossesse, dans le cadre d’une dissociation massive de la sexualité et de la procréation. Cette dissociation est l’un des points-clés du « meilleur des mondes ». Paul VI savait ce qu’il faisait quand il a publié Humanae Vitae, dont le pape François loue la « dimension prophétique ». La mentalité contraceptive imprègne les mœurs et dissocie la sexualité de la procréation à un point tel que l’étape suivante décrite par Huxley pourrait être presque mécanique : la procréation serait un acte technique, la sexualité un acte récréatif. N’y sommes-nous pas déjà en partie ? Dans un tel contexte, si la matrice artificielle arrive, pourquoi s’en priver ? Pourquoi faire l’enfant “sous la couette” ? Hadjadj a expliqué dans « Qu’est-ce qu’une famille ? » que la famille est fondée sur l’acte charnel de génération, c’est-à-dire l’acte sexuel dans le couple (son livre est à lire absolument, j’insiste là-dessus). L’aboutissement du processus de dissociation sexualité-procréation serait la fin du couple et de la famille ; et l’autoroute vers la déshumanisation et l’aliénation consenties. Avec la nation, la famille est ainsi la deuxième réalité “charnelle” à éradiquer pour les architectes du « meilleur des mondes ».

► CL : Quelle réponse les catholiques peuvent-ils donner à ce chemin vers le Meilleur des mondes ?

GP : Je citerais plusieurs aspects.

Une réponse spirituelle : je me rappelle avoir lu l’article d’un jeune qui appelait à l’émergence d’une « génération eschatologique », c’est-à-dire qui espère au milieu des troubles de ce temps, parce qu’elle sait que l’histoire se termine bien (la parousie).

Une réponse anthropologique : expliquer ce qu’est l’homme en vérité, y compris dans sa relation verticale avec Dieu (transcendance et sacré) ; articuler une anthropologie sociale réaliste (dire qui est l’homme, c’est dire ce qu’est la société).

Une réponse charnelle : vivre la famille comme chair dans nos familles, et non comme « centre de compétences » (cf. Hadjadj). La famille qui vit comme famille résiste naturellement au « meilleur des mondes ».

Une réponse politique : défendre et promouvoir la nation comme échelle raisonnable de l’organisation politique ; rétablir progressivement la substance politique en commençant par la base et en remontant progressivement vers le sommet, ceci avec une forte implication sociale. De nouvelles solidarités sont à inventer sur le terrain, y compris au plan scolaire et éducatif.

Une réponse écologique : l’écologie fondée sur une juste anthropologie est un puissant levier de résistance au « meilleur des mondes » car elle promeut la notion de « limites » contre le règne de l’illimité [1] (lire Nos limites – Pour une écologie intégrale de Gaultier Bès).

Dans toutes ces « réponses » – qui ne sont pas exhaustives -, il faut mettre la Charité, c’est notre vrai moteur. Et notre vertu de Charité doit s’appuyer sur une vertu qui sera centrale au XXIe siècle : la vertu de force.

► CL : Pensez-vous que la réponse à ces évolutions puisse être politique ? Avons-nous notre place dans le jeu démocratique ?

GP : Défendre la nation et la famille, lutter contre les puissances d’argent, bâtir de nouvelles solidarités dans nos beaux pays de France, tout cela est éminemment politique. La Manif pour tous constitue par exemple, à mon sens, le mouvement réellement politique par excellence. Il n’est pas apolitique, il est non partisan. C’est une métapolitique, comme l’a dit Tugdual Derville dès 2013. Je crois que nous devons articuler une métapolitique au service d’une micro-politique de terrain, là où certains pouvoirs sont encore en place, peut-être pour peu de temps encore. L’échelon politique national a été vidé de sa substance politique et l’échelon local est en train de subir une offensive confiscatoire des libertés et responsabilités. Il y a le démantèlement du département, le passage d’intercommunalités raisonnables à des super-communautés de communes qui aspirent les pouvoirs des maires, les super-régions etc. Aujourd’hui, un préfet de région peut imposer sa volonté à un ensemble de communes, ce n’est pas normal. S’engager au niveau local pour affirmer la valeur de la liberté et de la responsabilité me semble propice à notre temps. Quant au « jeu démocratique », vu comme « jeu des partis », c’est un jeu, en effet…

► CL : Dans le passé, les catholiques ont été présents en politique et des écoles de pensées politiques ont été très actives comme par exemple la démocratie-chrétienne ou la pensée contre-révolutionnaire. Croyez-vous que ces écoles ont encore un avenir ?

GP : Les deux écoles de pensées auxquelles vous vous référez ont un point commun : elles sont éminemment sociales, mais elles s’opposent en quelque sorte sur la vision de la Modernité et le libéralisme politique. Louis de Bonald et Joseph de Maistre disent que « la contre-révolution n’est pas la révolution contraire, mais le contraire de la révolution ». C’est un aspect intéressant de la pensée de la contre-révolution, qui a eu en grande partie raison sur l’analyse de la Révolution (au sens large) et de la Modernité, comme subversion philosophique, politique et anthropologique. La subversion est là pour détruire – ou « déconstruire » comme on dit aujourd’hui -, elle ne peut pas construire. Et nous, nous sommes là pour construire à partir du réel, non à partir de nos grandes lubies politiques, de nos réflexes de « milieu » qui stérilisent l’action dans un ghetto culturellement fermé. Construire est aujourd’hui la véritable Contre-révolution. On ne peut mettre le toit avant les fondations… Nous devons travailler les fondations réelles, là où des solidarités et amitiés politiques, culturelles et sociales doivent vivre pour « construire des processus qui font un peuple » comme le dit remarquablement le pape François dans Evangelii Gaudium. Cette perspective regarde également l’école démocrate-chrétienne, qui a perdu son souffle et a également besoin de se renouveler en profondeur. Elle a mal appréhendé la Modernité philosophique et ses conséquences ; et elle a accordé trop de crédit à la bonne volonté des hommes. La politique consiste aussi à savoir qui est le “patron”, non pas le « patron » forcément comme personne (de bonne volonté ou non, c’est toujours variable), mais comme institution politique véritablement politique, c’est-à-dire capable de favoriser les dynamiques de bien commun (et non de faire à la place des personnes) et capable de protéger la société des prédations, notamment économiques et financières. Les écoles de pensée ont encore un avenir si elles se renouvellent en profondeur et si elles coopèrent à partir de leur point commun : leur vocation profondément sociale.

 ► CL : L’Eglise possède un riche patrimoine intellectuel sur les questions sociales : la doctrine sociale de l’Eglise. Pensez-vous que cette doctrine est à compléter par un nouveau catholicisme social, comparable aux initiatives des catholiques sociaux au XIXe siècle ?

GP : Sans le catholicisme social, notamment français, il n’y aurait pas de doctrine sociale de l’Eglise. Léon XIII a écrit Rerum Novarum après Le Play ou La Tour du Pin. Albert de Mun et Frédéric Ozanam n’ont pas attendu le magistère pour être des catholiques sociaux en action. C’est parce que ces personnes ont pensé et agi que le magistère a pu, en s’appuyant sur la raison et l’expérience, formaliser la doctrine sociale. Aujourd’hui, la doctrine sociale est trop cléricale parce que les laïcs ne sont pas suffisamment investis dans le catholicisme social comme action politique. Or, la politique est le domaine des laïcs : « Il appartient en particulier aux laïcs d’éclairer les questions temporelles », dit Vatican II. Il est temps d’appliquer Vatican II et de faire émerger un nouveau catholicisme social. C’est par notre action sociale, renouvelée par les réalités contemporaines, notamment cette invraisemblable fragmentation sociale, sociogéographique et socioculturelle causée par la mondialisation sauvage, que nous ferons une véritable politique. Nous devons inventer des solidarités nouvelles qui soient une véritable politique – ou micro-politique. Non pas un simple « sentiment de solidarité », mais une « solidarité » au sens fort et politique du terme : être lié par une responsabilité commune dans les territoires où nous nous trouvons. A côté de cela, il y a l’action caritative, qui est différente et dans laquelle les catholiques sont déjà en première ligne.

 ► CL : A la fin de sa préface de 1948 au Meilleur des mondes, Aldous Huxley regrette de n’avoir pas envisagé une fin positive à son roman : une alternative au super-Etat, créée par des dissidents sur une île. Cette forme de dissidence, une contre-société au sein de notre monde, est-elle une solution envisageable pour les chrétiens ?

GP : Aux Etats-Unis, les communautés Amish ont décidé d’arrêter le progrès à un temps T de l’histoire, peut-être parce que ces gens considéraient que la technique n’est pas neutre et qu’il valait mieux vivre à l’écart du monde pour garder des valeurs et un mode de vie. De fait, ils les ont gardés et parviennent à les transmettre à leurs enfants. Je respecte cela, c’est tentant, mais les catholiques ne peuvent faire ainsi, ce serait contraire à leur vocation d’être immergés dans le monde. Nous devons rester là où nous avons nos responsabilités ordinaires dans le monde, là où nous avons notre vocation, qui est aussi une vocation politique parce que les catholiques construisent le bien commun, avec d’autres qui ne sont pas forcément catholiques. Partout où nous sommes, nous devons déployer des amitiés et des coopérations avec des personnes de tous horizons et de toutes religions. Sans l’amitié, nous ne construirons rien. Essayons d’imiter le Christ : il n’était pas revêche, crispé et agressif, il était chaleureux, bon, sympathique, attirant. Pour autant, il ne se laissait pas marcher sur les pieds et intimider par les docteurs de la loi et savait même manier le fouet à l’occasion. C’est un beau modèle non ?

Propos recueillis par Charles Vaugirard  >>

Fin de la reproduction de l'entretien aux Cahiers libres

 

[1] NDPP  - Le règne de l'illimité (pour des profits illimités) est l'idéologie du système économique actuel. Né avec le consumérisme de masse, l'illimité s'empare désormais de la vie humaine elle-même, par l'industrie biotechnologique et l'artificialisation marchande. Constater que ce processus est – avec la financiarisation – le stade suprême du capitalisme dérégulé, est le point de passage obligé de toute analyse réaliste : cf. La reproduction artificielle de l'humain, d'Alexis Escudero, éd. Le monde à l'envers, http://lemondealenvers.lautre.net

 

 Ci-dessous, vos (nos) commentaires et la réponse de Guillaume de Prémare :