Le pape François entreprend de recentrer et de concrétiser la pensée sociale catholique

Commentaire des innovations introduites par son exhortation apostolique (La joie de l'Evangile), sur le site jésuite du CERAS : 

 

 

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<< ...Noter quatre points quelque peu novateurs :

1. Cette exhortation apostolique ne fait nulle mention de la «loi naturelle» : les arguments avancés sont bibliques, évangéliques, théologiques. Jean-Paul II et plus encore Benoît XVI avaient déjà insisté sur le caractère théologique de la doctrine sociale de l’Église ; mais ils invoquaient aussi la « loi naturelle » ou la « raison », notions permettant de se faire entendre de toute personne, même étrangère à l’univers chrétien. On peut s’interroger sur les raisons de ce silence du pape sur la loi naturelle. Est-ce pour mieux convaincre – comme il l’a répété en plusieurs occasions – qu’il ne faut pas accorder la même importance à tous les aspects de l’éthique chrétienne, et qu’il convient de privilégier ceux qui sont plus directement ancrés dans l’Évangile ? Est-ce parce qu’il n’est pas à l’aise avec cette notion, elle-même controversée, y compris parmi les penseurs chrétiens ? Sans doute faut-il expliquer cette absence, plus simplement, par le fait qu’Evangelii Gaudium s’adresse aux seuls fidèles catholiques (§ 200), alors que les encycliques sociales s’adressent – du moins depuis Jean XXIII – « à tous les hommes de bonne volonté », ce qui exige qu’y soient développées des argumentations audibles par des non chrétiens.

2. Une place importante est accordée aux questions culturelles. Le pape François souligne la dimension collective de l’évangélisation : le message évangélique n’est pas destiné seulement à la personne, mais aussi aux cultures, aux communautés. L’évangélisation est inculturation, qui en dit tous les fruits, toutes les richesses, dans les contextes d’aujourd’hui ; elle interroge les styles de vie, les valeurs partagées. Ainsi le pape appelle-t-il à respecter ce qu’exprime la « piété populaire », vraie expression de la foi d’un peuple, à ne pas confondre avec ses déviations, celles d’un christianisme encourageant les « dévotions » (plutôt que la vraie piété) « sans se préoccuper de la promotion sociale et de la formation des fidèles » (70). Remarquons aussi un développement original sur les « défis des cultures urbaines », avec notamment une insistance sur l’aspect multiculturel de la ville d’aujourd’hui, qu’il ne faut pas redouter.

3. On ne sera pas surpris de voir le pape François insister très fortement sur ce qu’il appelle « l’intégration sociale des pauvres » (186-216). Ce thème, visiblement, lui tient beaucoup à cœur. On sait que, depuis une quarantaine d’années, « l’option préférentielle pour les pauvres » a pris une place de plus en plus centrale dans l’enseignement social de l’Église. Mais le pape ne se contente pas de rappeler ici ce que l’Église a répété, à savoir que le souci des pauvres doit se traduire par des mesures sociales et économiques (droit au travail, juste salaire, lutte contre les inégalités excessives, etc.). Il va plus loin, et invite à écouter leur « cri », comme Dieu lui-même a entendu le cri du peuple opprimé en Égypte. Les pauvres ne sont pas seulement à secourir, mais à écouter, car « ils ont beaucoup à nous enseigner », notamment en ce qui concerne l’expression de la foi : « l’immense majorité des pauvres a une ouverture particulière à la foi » (200).

Pas de paternalisme donc, mais un appel à une véritable solidarité, qui nous met à égalité, car elle consiste à « rendre au pauvre ce qui lui revient », conformément au principe de « destination universelle des biens », que le doctrine sociale affirme être « antérieure à la propriété privée ».

Autre insistance propre au pape François : « Je désire une Église pauvre pour les pauvres ». Le peuple de Dieu doit reconnaître aux pauvres une « place privilégiée », car « l’option pour les pauvres est une catégorie théologique avant d’être culturelle, sociologique, politique ou philosophique » (198). Théologique parce que, à travers la rencontre avec le pauvre, c’est un visage de Dieu qui se révèle.

4. Changer les institutions. Donner sa place au pauvre dans notre société n’exige pas seulement que se convertissent les cœurs et les comportements de chacun, mais aussi que changent les institutions. En effet, comme « les relations sociales sont structurées par des institutions », il faut « attaquer les causes structurelles de la disparité sociale », qui est « la racine des maux de la société ». Le chrétien doit donc « se préoccuper de la santé des institutions de la société civile ». C’est une tâche politique, qui est urgente, car « la nécessité de résoudre les causes structurelles de la pauvreté ne peut attendre » (202).

Le pape ne revendique aucune expertise l’autorisant à détailler ces changements, mais il en indique quelques lignes directrices. Il rappelle, très classiquement, l’enseignement traditionnel de l’Église contre le libéralisme économique, du moins celui qui revendique une « autonomie absolue des marchés ». Outre un appel à la lutte contre la spéculation financière – une préoccupation plus récente –, le pape développe ce thème par des lignes particulièrement vigoureuses – qui l’ont fait traiter de « marxiste » dans les milieux libéraux américains : « Nous ne pouvons plus avoir confiance dans les forces aveugles et dans la main invisible du marché. La croissance dans l’équité [...] demande des décisions, des programmes, des mécanismes et des processus spécifiquement orientés vers une meilleure distribution des revenus, la création d’opportunités d’emplois, une promotion intégrale des pauvres qui dépasse le simple assistanat » (204). >>