Le vrai visage du libéralisme [4]

Une lecture de Michéa, dernière partie :

- L'inconscient des sociétés modernes : Le socialisme « conservateur » de Georges Orwell part de la nécessité de reconnaître des valeurs morales (common decency) de l'homme ordinaire, en opposition résolue au pessimisme moral des Modernes. Ce refus constant de noyer l' « homme ordinaire » dans les eaux glacées du calcul égoïste lui permet d'entreprendre une critique parallèle du libéralisme et du totalitarisme, ces deux idéologies rivales qui s'appuient sur une même vision négative de l'homme. Le postulat de l'homme égoïste par nature ne peut en effet aboutir qu'à deux solutions cohérentes : soit l'acceptation des hommes « tels qu'ils sont », par laquelle s'édifie l'empire du moindre mal, soit l'empire du bien, l'utopie du monde parfait, subordonné à la fabrication d'un homme nouveau.

L'idée orwellienne d'une société décente s'enracine dans une compréhension de l'homme infiniment plus nuancée et s'appuie sur des possibilités morales déjà existantes, qu'il s'agit de radicaliser, d'intérioriser et d'universaliser. Mais cette définition orwellienne du socialisme invite aussi à en préciser la dimension «anarchiste». Orwell a en effet toujours considéré le désir de pouvoir comme l'obstacle psychologique majeur au développement d'une société décente. Ce point décisif doit être explicité, car il met en lumière certains aspects fondamentaux de l'inconscient des sociétés modernes.

Stendhal reconnaissait à Fourier le mérite d'avoir prononcé ce grand mot : Association ; mais il soulignait aussi que les socialistes, par excès d'optimisme, avaient systématiquement oublié que la volonté de puissance qui caractérise certains individus conduirait toujours à l'échec les entreprises politiques les mieux intentionnées. Stendhal soulève ici la question anarchiste par excellence. Donnons acte aux anarchistes de leur lucidité philosophique fondamentale sur cette question qui, il est vrai, ne soulève habituellement qu'un enthousiasme limité parmi les critiques modernes de la société libérale. D'un côté, nous savons que rien n'autorise à inscrire le désir de pouvoir dans la nature humaine elle-même, mais de l'autre, on doit bien admettre qu'un tel désir possède une certaine universalité.

Il n'y a qu'une façon de résoudre cette contradiction apparente : distinguer philosophiquement l'égoïsme de l'adulte de celui de l'enfant. La psychanalyse, par ses approches du narcissisme, a montré que le désir de toute-puissance constitue l'une des premières figures du devenir individuel. Si l'éducation a un sens, c'est précisément d'offrir à l'enfant les moyens de dépasser cet égocentrisme initial et d'acquérir ce sens des autres qui représente le signe et la condition de toute autonomie véritable, lui permettant d'entrer à son tour dans les chaînes socialisantes du don et de la réciprocité.

Sous ce rapport, les pathologies de l'ego sont l'effet d'une dépendance non résolue à des histoires d'enfance, conduisant à envisager sa vie comme l'occasion d'une revanche personnelle. La volonté de puissance est une passion triste et d'un point de vue anarchiste, les classes dominantes sont d'abord à plaindre. L'importance traditionnelle accordée par les anarchistes à l'éducation des individus n'a donc rien qui doive étonner, et le refoulement de ces questions fondamentales est à l'origine de toutes les mésaventures du mouvement révolutionnaire. A cet égard, l'anarchisme apparaît moins comme un courant politique parmi d'autres que comme une propédeutique morale à toute révolution possible.

Il reste à dissiper un mystère, par lequel on constate que l'immense travail de la tradition anarchiste sur ces questions des racines individuelles du désir de pouvoir, s'est pourtant souvent arrêté à mi-chemin :depuis le XIXème siècle, toutes les formes « patriarcales » de la domination ont été abondamment décrites, au point de devenir un lieu commun de la critique sociale et des genders studies. On ne saurait en dire autant de ces formes d'assujettissement et de manipulation d'autrui, trouvant leur modèle inconscient dans l'emprise maternelle. Un tel « oubli » est particulièrement étrange : c'est en effet au moment précis où la dynamique des sociétés modernes commençait à saper le fondement culturel des anciens montages patriarcaux (en discréditant, au profit des mécanismes du Droit et du Marché, toutes références à une loi symbolique), que l'attention de la critique sociale en est venue à se focaliser de façon presque exclusive sur cette seule modalité patriarcale de la domination.

Ce qui rend ce mystère moderne plus épais encore, c'est le déni évident qu'il implique. Slavoj Zizek rappelle que «le reflux de l'autorité patriarcale traditionnelle (la loi symbolique) s'accompagne de son double inquiétant, le Surmoi » , dont les injonctions ordonnent la jouissance. Là où le détournement « patriarcal » de l'autorité paternelle ordonne essentiellement l'obéissance du sujet à la loi que le « père » tyrannique prétend incarner, le désir de puissance « matriarcale » se présente sous des formes très différentes et bien plus étouffantes, fonctionnant d'abord à la culpabilisation et au chantage affectif, sur les modes déclinables de la plainte, du reproche et de l'accusation, et exigeant que le sujet cède sur son désir et adhère de tout son être à la soumission demandée.

Alors que l'ordre disciplinaire est toujours, par définition, frontal, le contrôle «matriarcal» exercé sur un sujet «pour son bien» et au nom de l'«amour» qu'on lui voue, fonctionne de façon beaucoup plus enveloppante et insidieuse.

De là une conséquence politique fondamentale quant à l'analyse des sociétés modernes. Les formes d'emprise «matriarcales» (où bien des hommes sont désormais passés maîtres), sont incomparablement plus difficiles à percevoir et à nommer comme telles que sous le mode «patriarcal». Il est ainsi inévitable que la main visible de la domination patriarcale finisse par laisser dans l'ombre la main invisible de la domination matriarcale. C'est dans cette différence majeure qu'il faut chercher les raisons ultimes du refoulement politique immémorial de l'empire des mères (François Vigouroux).

Ces remarques permettent de soulever une partie du voile idéologique qui dissimule le continent noir des sociétés modernes. La logique libérale implique objectivement la destitution de tous les montages normatifs construits en référence explicite à une loi symbolique. Telle semble bien être en dernière instance, la base anthropologique inconsciente de cette civilisation régressive du «Progrès», que Christopher Lasch a reconnu comme la civilisation du narcissisme.

 

- De l'empire du moindre mal au meilleur des mondes : Le libéral se voulait donc au départ, un homme réaliste et sans illusions, empiriste et modéré, que ce soit sur le mode cynique d'un Mandeville, mélancolique d'un Constant ou sceptique et souriant d'un Hume. Loin des fanatismes religieux et des rêveries utopiques, de la Cité de Dieu ou de la Cité du soleil, la société raisonnable qu'il appelait de ses vœux se présentait au contraire comme la moins mauvaise société possible.

D'où vient alors le climat manifestement si différent dans lequel se manifeste le libéralisme contemporain ? Loin des paisibles Lumières libérales, quelque chose d'essentiel a changé. L'empire du moindre mal entend désormais être adoré comme le Meilleur des mondes. Mais cette ultime métamorphose est-t-elle si surprenante ? Pour deux raisons, non.

D'abord, le pessimisme libéral a toujours concerné la seule capacité des hommes à agir décemment, mais ne portait pas sur leur aptitude à se rendre « maîtres et possesseurs de la nature » par leur travail et leur ingéniosité technique. Cet élément a permis de justifier le culte religieux de la Croissance et du Progrès matériel, au principe de la civilisation moderne.

La seconde raison est plus complexe. L'anthropologie libérale est en effet marquée depuis l'origine par cette curieuse contradiction : d'un côté elle proclame que l'homme est par nature uniquement soucieux de son intérêt individuel, mais de l'autre, l'expérience enseigne aux gouvernements libéraux qu'il faut constamment inciter les hommes à changer radicalement leurs habitudes et leurs mentalités pour pouvoir s'adapter au monde que leur politique travaille à mettre en place. Autrement dit, toute politique libérale doit en permanence s'employer à contraindre les individus à se comporter dans la réalité quotidienne comme ils sont déjà supposés le faire par nature et spontanément. Il est donc inévitable que la logique libérale finisse par réactiver sous la forme qui lui correspond le projet utopique de l'homme nouveau, et que la fuite en avant (et son cortège de catastrophes et de régressions humaines) soit le seul mode possible de résolution de cette contradiction. L'« optimisme technologique » apparaît alors comme le pendant lyrique du pessimisme moral des libéraux, ce qui permet à Francis Fukuyama d'annoncer triomphalement et dans une optique intégralement matérialiste que «nous sommes à la veille de nouvelles découvertes scientifiques qui, par leur essence même, aboliront l'humanité en tant que telle (…) Alors commencera une nouvelle histoire, au-delà de l'humain.»

Le nouvel ordre humain que les élites libérales sont désormais déterminées à imposer par le dressage juridique et marchand, exige que les hommes cessent précisément de « se sentir hommes » et se résignent enfin à devenir de pauvres monades égoïstes. Le triomphe universel du capitalisme, la disparition de l'humanité (dans le sens de Fukuyama), parallèle à celle de la nature, sont devenus éminemment possibles.

Mais s'il advenait que l'humanité perde son dernier combat dans le monde dévasté du libéralisme victorieux, il resterait encore une vérité ineffaçable. La richesse suprême, pour un être humain a toujours été l'accord avec soi-même. C'est un luxe que tous ceux qui consacrent leur bref passage sur terre à dominer et exploiter leurs semblables ne connaîtront jamais. Quand bien même l'avenir leur appartiendrait.

Serge Lellouche