A droite aussi il y a une "culture de mort"

Réflexions sur le suicidé de Notre-Dame :

  

Vos commentaires (note d'hier) vont à peu près tous dans le même sens : le geste de Dominique Venner ne relève ni d'une défense des valeurs ni d'une volonté révolutionnaire, mais du nihilisme. A droite aussi il y a une « culture de mort ». Les milieux de la droite catholique se débarrassent du problème en disant : « ce sont des néo-païens, critiques envers l'Eglise » ; mais il faut aller plus loin dans la réflexion.

Que veut dire « néo-païens » ? Un paganisme ne peut pas être « néo » : on ne se fabrique pas un paganisme individuel et portatif. Les paganismes sont le produit d'une société. Il y eut les paganismes de clan, aux âges préhistoriques : et les paganismes des chasseurs-cueilleurs n'étaient pas les mêmes que ceux des agriculteurs du néolithique. Il y eut les paganismes des cités antiques, très complexes, avec le cheminement souterrain des cultes à mystères, complément dialectique des cultes des divinités poliades. Il y eut les reconstructions-épurations des philosophes. Il y eut Rome, des dieux rustiques du Latium au cosmopolitisme des religions de l'Empire. Il y eut la très longue confrontation du christianisme et de tous ces héritages : ce ne fut pas « l'éradication du paganisme » inventée au XIXe siècle par des historiens-polémistes, mais un ensemble de processus beaucoup plus complexes, la foi au Christ transformant des attitudes de l'intérieur : aussi bien les attitudes d'intellectuels qui mesuraient le vide des religions officielles, que les attitudes de paysans qui avaient besoin de retrouver dans le christianisme quotidien quelque chose de leurs besoins profonds... Ces processus furent beaucoup plus aléatoires, et plus positifs, que ne l'ont affirmé les Gibbon et les Michelet qui servirent de lares aux cathophobes du XXe siècle.

S'il y a un « paganisme » à notre époque, il est lui aussi (à son tour) le produit de la société. Nous l'avons donc sous les yeux. C'est le matérialisme mercantile, comme disait Jean-Paul II. On a les religiosités que l'on mérite...

Le matérialisme mercantile est le produit du productivisme industriel, horizon totalitaire de notre temps. Il fonctionne comme une religiosité, c'est-à-dire une explication globale de la vie, à ceci près qu'il la rabat entièrement sur la consommation de biens matériels et l'égotisme hyper-individualiste. En ce sens, la revendication LGBT – comme toutes les revendications hyper-individualistes – fait partie de cette religiosité, et l'on comprend mieux pourquoi ses fidèles sont d'une telle violence à l'encontre du christianisme : c'est bien d'une guerre de religions qu'il s'agit.

Et que devient Dominique Venner dans ce paysage ? Lui et ses amis ont tenté de bâtir une alternative antichrétienne à la lutte du christianisme et du matérialisme mercantile ; position purement théorique, puisque dans un conflit de cette ampleur il ne peut pas y avoir de troisième terme. Et position stérile, si le fond de la pensée des « néo-païens » est de quitter la scène comme de grands retentissants, faute d'avoir pu s'insérer dans le rapport de forces.

La « dramatique » [1] de l'histoire n'oppose pas, comme le croient les amis de Dominique Venner, les agents de « l'universalisme » (Eglise, immigration, gauche) et les militants de « la mémoire des origines ». Elle oppose ceux qui nient la vocation plénière de l'homme à ceux qui veulent lui ouvrir un chemin dans l'avenir. Ces derniers sont les chrétiens, qui sont en train de se réveiller et de réaliser qu'ils sont, eux, les témoins de la vraie mémoire des origines : la révélation divine, à l'oeuvre depuis des millénaires et qui sera toujours demain au travail. Nous sommes les hommes de l'en-avant et de l'en-haut. La nostalgie est l'un des noms de la culture de mort. [2]

_____________

[1] Lire l'oeuvre magistrale de Hans-Urs von Balthasar, La dramatique divine.

[2] Surtout la nostalgie d'origines partiellement amputées et réinventées : comme dans les travaux - remarquablement écrits - de Dominique Venner.