Saint Cyrille d'Alexandrie. Cet évêque fut-il vraiment "l'assassin de la philosophe Hypatie" ?

 

L'agenda liturgique catholique est l'occasion d'une mise au point, pour nous vacciner contre les anachronismes :

 

La mémoire de saint Cyrille d'Alexandrie (aujourd'hui) donne l'occasion de recommander, un peu tard, le numéro de juin du magazine Histoire du christianisme. Son dossier (Le crépuscule des païens) étudie un événement devenu image d'Epinal au XIXe siècle, puis lieu commun de la sous-culture au XXIe : la lapidation de la philosophe gréco-égyptienne Hypatie, en l'an 415 à Alexandrie.

« Intelligente, jeune, belle et féministe, telle est l'Hypatie revisitée par le cinéma » et découverte par le public en 2009 à l'occasion du film Agora (dont la star anglaise, Rachel Weisz, s'était illustrée dans le genre grand-guignol : La Momie et Le retour de la Momie).

Quant aux chrétiens tels que les présente Agora, ce sont (à peu de choses près) des taliban.

Agora étant souvent diffusé à la télévision, nos contemporains sont ainsi confortés dans leur répulsion envers un christianisme nécessairement « intolérant » - puisque monothéiste.

Mais justement : tout monothéisme est-il intolérant ? le polythéisme était-il tolérant ? et qu'est-il arrivé en réalité à Alexandrie en 415 ?

C'est ce qu'explique avec une remarquable précision Marie-François Baslez, professeur à la Sorbonne et spécialiste des religions du monde gréco-romain, dans quatre articles du magazine cité plus haut : 1. Comment le christianisme a succédé au paganisme, 2. Alexandrie : les véritables acteurs d'un fait divers local, 3. Quelle place pour les élites païennes dans l'empire chrétien ?, 4. Comment le patrimoine antique a été sauvé, 5. L'Etat antique n'était ni laïque ni tolérant.

Les voies de fait de la part de chrétiens sont inadmissibles. Mais, comme l'explique Mme Baslez, les violences entre communautés (notamment les émeutes réciproques entre les très nombreux Grecs et les très nombreux Juifs) étaient endémiques à Alexandrie depuis toujours ; au IIIe siècle avant JC, Agathocleia, maîtresse du roi Ptolémée IV, avait été tuée de la même façon qu'Hypathie en 415 de notre ère. Les historiens « analysent la violence alexandrine comme un fait structurel », propre aux conditions de cette mégapole antique et non à une religion plutôt qu'à une autre.

Sur le plan historique, que vaut le film Agora ? Rien, parce qu'il fausse la perspective :

- Le film veut montrer une attaque du paganisme par le christianisme, alors que les historiens de l'Antiquité voient la mort d'Hypatie comme l'effet collatéral d'une lutte entre deux clans qui se disputaient l'autorité locale.

- Hypatie, intellectuelle sexagénaire qui ne devait pas ressembler à la pulpeuse Rachel Weisz, n'incarnait pas le « paganisme » contre le « christianisme » : l'un de ses élèves, Synésios, allait devenir évêque de Cyrène (et écrire des hymnes encore connus aujourd'hui). Elle n'était pas reconnue par les autres philosophes : les néoplatoniciens, notamment, la considéraient comme négligeable. Et elle prenait part aux affrontements politiques alexandrins, qui tournaient régulièrement à la violence de rue.

- L'affrontement de 415 n'a pas opposé « les païens » aux « chrétiens », mais deux clans politiques : des chrétiens (avec des moines venus du désert) à l'entourage du nouveau préfet impérial Oreste, devenu chrétien lui-même et entouré de nombreux chrétiens. Les troubles ont d'abord été inter-communautaires, selon le schéma habituel (entre Grecs et Juifs) ; l'évêque Cyrille s'y est trouvé impliqué ; le préfet l'a accusé de bafouer son autorité. Les violences ont redoublé. Hypatie (souligne Mme Baslez) « pouvait apparaître comme de la coterie du préfet. Faute de pouvoir s'en prendre à ce dernier, les partisans de l'évêque s'en prirent à cette femme, alors qu'elle rentrait de voyage. » Elle fut ainsi lynchée « à la mode d'Alexandrie, au terme d'une spirale de violences politiques autant que religieuses. »

- Rien ne permet de dire que l'évêque Cyrille ait été responsable de la mort d'Hypatie, survenue dans un moment de violence générale. Et absolument rien n'autorise à faire d'Hypatie « une figure du féminisme, d'un agnosticisme rationnel et de la tolérance » : anachronisme trop facile.

- Quant à la notion de tolérance, elle relève aussi de l'anachronisme : « Pluraliste, l'empire romain le fut, mais non pas tolérant. L'étude des persécutions sur la longue durée prouve que le polythéisme n'était pas une garantie de tolérance, puisque l'appartenance communautaire se fondait sur des actes rituels et sur une pratique religieuse conformiste, qui tendait à devenir obligatoire. On pourrait même lire l'histoire antique comme une marche vers l'intolérance, au fur et à mesure que l'Etat se perfectionnait. La liberté de culte n'était pas pensée en termes de choix personnel, mais définie comme un droit héréditaire et communautaire, permettant l'identification dans une famille, un lieu, un peuple. Tertullien, un juriste, fut le premier chrétien à revendiquer vers 200 la liberté comme une exigence naturelle autant qu'un droit social : l'acte rituel, dit-il, ne saurait être opérant s'il n'est librement consenti. L'impiété, c'est d'interdire aux gens le choix du rite et celui de la divinité qu'ils désirent honorer. La religion ne saurait être imposée par la violence. C'est là une nouveauté absolue, conséquence de l'universalisme chrétien : la religion n'est plus l'attribut d'un peuple, préservé par le pouvoir, mais procède d'une libre adhésion dans le cadre d'une fraternité universelle […] [A partir de 325, le christianisme étant devenu religion de l'Etat], le souci de l'unité de l'Empire l'emporta, ainsi que l'application du principe majoritaire, fondamental dans l'Antiquité. Mais la liberté de conscience demeura un acquis dans la législation de l'empire chrétien, ce qui explique la dernière floraison de philosophie païenne mystique au VIe siècle. »

 

 > A l'appui de ce qui précède, sur la Grèce du Ve siècle avant notre ère :

<< L'autorisation de l'Etat est nécessaire pour la reconnaissance juridique de toutes ces associations. Une inscription du Pirée interdit la création de thiases [confréries dionysiaques] sans la permission des démotes (membres d'un même dème). En outre, à Athènes, l'autorisation du peuple est indispensable pour l'introduction de cultes étrangers... Il suffit qu'un accusateur, désintéressé ou non, reproche à un individu ou à un groupe d'introduire des dieux étrangers ou de se réunir sans l'autorisation du peuple. Ainsi en est-il du procès de Socrate. Certes ce procès fut beaucoup plus politique que religieux, mais l'acte d'accusation porte bien comme premier grief : « parce qu'il n'honorait pas les dieux de la cité et en introduisait de nouveaux » (Xénophon, Mémorables I, 1). […] Platon, dans sa république idéale, préconise l'interdiction pure et simple de tout culte privé au profit de ceux de l'Etat : ''Que personne dans une demeure privée ne possède de sanctuaire consacré à un dieu.'' (Lois 909d-910c). Il requiert même la peine de mort pour les cas graves...>>

<< Pour les Grecs, la participation à la vie sociale passe par l'assistance aux sacrifices publics et le partage de la victime sacrificielle. Quiconque refuse cette ''communion'' s'exclut par là même de la communauté, s'offre à la réprobation des autres, se signale par son attitude jugée sacrilège...>>

(Sectes religieuses en Grèce et à Rome, M.L. Freyburger-Galland, Les Belles Lettres 1986).