Les catholiques et le peuple juif, " à propos d’une décision romaine "

Sur le site Un écho d’Israël (26 janvier), cette analyse                     du P. Michel Remaud :

http://www.un-echo-israel.net/A-propos-d-une-decision-romaine

À propos d'une décision romaine

<<  L’émotion soulevée par la récente levée d’excommunication de quatre évêques schismatiques invite à proposer sur ce sujet quelques brèves réflexions, qui ne prétendent évidemment pas épuiser le sujet.

Première remarque : une fois de plus, l’opinion a réagi au quart de tour à des dépêches d’agences. Dans notre société où le virtuel tend à remplacer le réel, l’événement n’est pas ce qui se passe, mais ce qu’on en dit. Il suffit d’aller se promener sur les forums des différents journaux pour constater que beaucoup ont compris ainsi la décision romaine : le pape ouvre les bras aux négationnistes. Il faut donc rappeler que la décision de levée d’excommunication ne se réduit pas au cas Williamson, et que la décision romaine n’est pas une absolution donnée à l’un des quatre évêques schismatiques pour son antisémitisme. Il n’est pas non plus question de « réhabilitation », comme on a pu le lire ici ou là. Réhabiliter signifie : « Rendre (à un condamné) ses droits perdus et l’estime publique, en reconnaissant son innocence. » (Petit Robert). Pour que l’usage du mot de réhabilitation soit ici approprié, il faudrait admettre que l’excom-munication aurait été en quelque sorte une erreur judiciaire et que le pape actuel désavouerait son prédécesseur, ce qui est d’autant moins le cas que le cardinal Ratzinger avait été étroitement associé à la décision de Jean-Paul II. Par ailleurs, l’évêque en question n’était pas évêque avant d’être excommunié. Il n’est donc pas question de lui rendre des droits qu’il n’a jamais eus. Cette levée d’excommunication n’est qu’une première étape d’un processus dont l’issue n’est pas certaine. Sur chacun de ces points, les précisions données par le journal La Croix peuvent apporter d’utiles compléments aux dépêches de l’AFP, ainsi que sur la question de savoir pourquoi il était important, pour Rome, de ne pas dissocier les quatre évêques (Michel Kubler : C’est un pas spectaculaire, mais le dialogue doit maintenant s’ouvrir et Comment le pape ouvre la porte aux intégristes).

À mon avis, la question de fond soulevée par toute cette polémique est : la relation à Israël fait-elle partie des éléments non négociables de la vie de l’Église ? Il est évident qu’on n’aurait pas levé l’excom-munication si les intégristes avaient nié un dogme, comme par exemple celui de la nature divine du Christ. Si la relation à Israël est une question secondaire, cela signifie-t-il que, quarante ans après le dernier concile, on ferait peu de cas de Nostra Ætate ? Mais si elle ne l’est pas, faut-il excommunier tous les bons catholiques qui n’ont pas lu cette déclaration conciliaire, et tous ceux qui n’aiment pas les Juifs ? Comme le faisait remarquer un lecteur ici même, la greffe Nostra Ætate n’a pas pris. […] Combien de chrétiens seraient capables de donner un contenu concret au formules énoncées par le concile et répétées inlassablement par Jean-Paul II, selon lesquelles le chrétien est lié au peuple juif par un lien qu’il n’a avec aucune autre religion ? On ne voit pas pourquoi il faudrait aimer les juifs pour être bon chrétien, sinon en les aimant de cette charité universelle qui embrasse généreusement toute l’humanité.

Que les disciples de Mgr Lefebvre soient antisémites n’a rien de surprenant, même si le cas de l’évêque Williamson est un extrême. Ils sont les héritiers d’un enseignement multiséculaire qui a contaminé peu ou prou l’ensemble du peuple chrétien, et les conséquences de cet enseignement sont encore sensibles bien au-delà du petit monde des intégristes. Le dernier concile, relayé infatigablement par Jean-Paul II, a voulu donner une impulsion officielle au mouvement inverse ; et ici, il convient de rendre justice à Benoît XVI, qui est certainement l’un de ceux qui, dans l’Église, sont le plus conscients de l’importance de cette question. Mais il reste à faire un immense travail d’éducation qui ne fait que commencer — une décision romaine ne suffit pas à changer les mentalités — et qui, même sans faire la part des inévitables oppositions, prendra des décennies plutôt que des années. >>

 

 

Levée d’excommunications : Déclaration des membres catholiques de l’Amitié Judéo-Chrétienne de France, avec l’approbation de l’ensemble du Comité Directeur

Paris, le 27 janvier 2009

<< Le pape Benoît XVI vient de lever l’excommunication (décision juridique) des quatre évêques qui avaient été excommuniés par Jean-Paul II en 1988. Il le fait sur la demande de Mgr Fellay qui déclare reconnaître « l’autorité du pape, l’enseignement de l’Église dans un esprit filial, tous les conciles jusqu’à Vatican II » mais, dans ce dernier cas, avec des réserves. « Nous acceptons et faisons nôtres tous les conciles jusqu’à Vatican II au sujet duquel nous émettons des réserves » affirme Mgr Fellay. Nous n’avons pas de peine à deviner lesquelles : la réforme liturgique, la liberté religieuse, le dialogue œcuménique, l’ouverture aux autres religions. La déclaration Nostra Ætate est donc visée, et en particulier son chapître 4, sur les relations avec le peuple juif ce qui risque de porter atteinte au dialogue. Certes, la levée de l’excommunication ne supprime pas le schisme ; ces quatre évêques, et leurs prêtres, devront reconnaître Vatican II pour entrer en pleine communion dans sa totalité.

Après la prière pour les Juifs du Vendredi Saint qui leur a été concédée, un nouvel événement nous choque : l’un des quatre évêques, Mgr Williamson, se révèle être négationniste. D’un point de vue seulement canonique, nous voulons bien croire que cela n’a rien à voir avec la levée de l’excommunication, mais il faudrait être absolument aveugle et sourd pour affirmer qu’il n’y a « rien à voir » ni à entendre entre la levée de l’excommunication et l’affirmation du négationnisme. L’indignation générale soulevée par les propos de Mgr Williamson prouve le contraire. Avec le négationnisme, nous plongeons dans l’abîme de l’idéologie des Nazis qui, voulant anéantir jusqu’à la racine le peuple porteur de la révélation du Dieu Un, ont tout tenté pour montrer non seulement que leur crime n’en était pas un, mais aussi qu’il n’avait pas existé et cela porte nécessairement atteinte au dialogue entre Juifs et Chrétiens.

Nous, membres catholiques de l’Amitié Judéo-Chrétienne de France, attendons de l’Église une attitude moins ambiguë en ce qui concerne les relations avec le peuple juif. Cette volonté de favoriser la pleine unité à l’intérieur de l’Église catholique, légitime en soi, risque de causer des déchirures beaucoup plus grandes que celles qu’elle veut réparer. Et nous sommes certains qu’elle fait du mal à tous ceux d’entre nous qui s’efforcent de maintenir et de faire progresser un véritable dialogue, amical et respectueux, entre Juifs et Chrétiens. >>