La présidentielle, les catholiques... et ce qu'est réellement la foi religieuse

Bien autre chose qu'une question de "convictions" : 

m

m

La présidentielle fait naître un débat entre catholiques sur leur rôle dans la Cité  - face à des tendances lourdes et nouvelles, qui obligent à repenser la question des formes de l’engagement social. Ce qui n’évangélise pas ne sert à rien. Donc ce débat aide à mieux saisir ce qu’est la démarche de foi en elle-même. Et c’est bien autre chose qu’une question de convictions :

m

m<< C’est un chemin qui conduit d’une vision d’extériorité à une vision d’intériorité, où l’on cesse enfin de concevoir et de prêcher la religion comme une relation avec un être extérieur qui s’ajouterait à notre existence pour la conforter, la diriger, la surveiller ou la juger. Le Tout Autre qui serait un Tout Extérieur, qui serait au-delà du cercle des choses visibles et avec lequel nous entretiendrions des rapports de dépendance aliénante, est proprement aberrant. On comprend que les attaques des maîtres du soupçon [Nietzsche] soient maintenant dans l’air du temps…

 

Dans la vision d’intériorité, au contraire, Dieu n’est pas victime d’une mesure de ségrégation, il n’est pas seulement ailleurs, ni au-delà, dans un autre monde où il faudrait émigrer pour le trouver, mais en plein cœur de l’humain comme sa raison d’être, son âme et le dynamisme de son dépassement. Par conséquent, Dieu est à chercher dans la dimension de profondeur la plus existentielle, dans ce qui fait qu’un homme est un homme et sans quoi il cesse de l’être.

 

Si la profondeur est vraiment le domaine de la religion, on voit aussitôt que personne ne saurait vivre pleinement sans la rencontrer, que tout dualisme devient impensable, et qu’il n’est plus possible d’enfermer Dieu dans un domaine réservé, en marge de l’existence pratique. La foi n’est plus alors une rallonge ou un luxe inutile, mais la vie même dans ce qu’elle a d’essentiel, où donc il devient plausible que sans Dieu il n’y a plus d’homme. Transcendance, oui, mais qui est un au-delà au cœur de notre vie (Bonhoeffer), non pas infiniment loin, mais toute proche, une couche de vérité si profonde qu’on l’atteint non pas aux frontières de la vie, mais en son centre, non pas par une fuite, mais par une plus profonde immersion dans l’existence, selon la belle expression de Kierkegaard.

 

Ici, beaucoup mieux que de comprendre, il s’agit de se laisser prendre, de se laisser saisir par le Christ, car un moment doit venir où nous devons croire en vertu d’une expérience immédiate, d’un contact personnel : chemin de Damas en dehors duquel il n’y a pas de disciples. Or voilà bien notre espérance : susciter en chacun le disciple qui répondra en temps voulu à l'appel intérieur qui lui dit : Viens et suis-moi. >>

 

m

m

Sagesse et pratiques du christianisme

(A. et R. Goettmann, Plon-Mame 1995).